For English Version, please click here, Thanks
இது ஒரு முக்கிய அட்டவணை பகுதி.
இதில், வேதம், பரமாத்மா மற்றும் அவர் நமக்கு செய்த க்ருபைகள் அல்லது உதவிகள் சொல்லப்படுகின்றன. ஆழ்வார்கள் மற்றும் ஆச்சார்யர்கள் பற்றிய ஒரு முன்னுரையாக உள்ளது. கீழே கொடுக்கப்பட்டுள்ள தலைப்புகளில் சொடுக்கி அடுத்த பக்கத்திற்கு செல்லவும், நன்றி.
This is a menu page and this contains high level information about Vedas, Paramathmaa and the favours He has been extending to us. This will also serve as an introduction to Azhwaars and Aacharyaars. Please click on one of the topics below to proceed to the next page, thanks.
Please click here for English version of this weblog, thanks
திருமாலை (என்னும் ப்ரபந்தம்) அறியாதார், திருமாலையே (பெருமாளை) அறியாதார் என்ற சொற்தொடருக்கு ஏற்ப, நாம் எல்லோரும், தொண்டரடிப்பொடி ஆழ்வார் எழுதிய திருமாலை என்ற திவ்யப்ரபந்தந்தை நன்றாக அறிந்துகொள்ள வேண்டும். இதன் முதல் மூன்று பாசுரங்களில் ஆழ்வார், பெருமாள், தனக்கு கொடுத்த அனுபவத்தை ரசிக்கிறார். அவைகளை முந்தைய இரண்டு பதிவுகளில் பார்த்தோம். அடுத்த பகுதியான நான்கு முதல் பதினான்கு வரையிலான பதினோரு பாசுரங்களைக் கொண்ட, தன்னுடைய அனுபவத்தை, நமக்கு உபதேசம் செய்கிறார். அவற்றின் முதல் பகுதியான நான்கு, ஐந்து மற்றும் ஆறாவது பாடல்களைப் பற்றி சென்ற பதிவினில் பார்த்தோம். அதன் தொடர்ச்சியான மற்றொரு ஆச்சர்யமான பகுதியை இங்கு காணலாம்.
புலை அறமாகி நின்ற புத்தொடு சமண மெல்லாம், கலையறக் கற்ற மாந்தர் காண்பரோ கேட்பரோ தாம், தலையறுப் புண்டும் சாவேன் (சாகேன் )சத்தியம் காண்மின் ஐயா, சிலையினால் இலங்கை செற்ற தேவனே தேவனாவான். (திருமாலை 7)
தொண்டு பூண்டு அமுதம் உண்ணாத் தொழும்பர், என்றும் புள் கவ்வக் கிடக்கின்றீரே என்றும் சென்ற பாசுரங்களில் ஆழ்வார் சொன்னதை கேட்ட நம்போன்றவர்கள், இப்படி தங்களை இகழ்வதால் பயன் ஒன்றும் இல்லை என்றும், இதுவே உலக இயற்கையாக உள்ளது என்றும், தண் துழாய் மாலை மார்பன் என்று சொல்லப்படும் பரமபதநாதன் எங்கோ எட்டாத தூரத்தில் உள்ளான், அவனை அடைய பல தடைகளும் உள்ளன, அத்தகைய தடைகளை தாண்ட வழிகளை சொல்லித்தந்து அவன் யார் என்பதையும் தங்களுக்கு எளியதாக சொல்லும்படி ஆழ்வாரிடம் வேண்டினார்கள். அதற்கு ஆழ்வார், இங்கு வந்து அவதரித்து, தடைகளை நீக்குவதே இயல்பாக கொண்டவனாக சக்ரவர்த்தித் திருமகன் என்னும் ஸ்ரீராமனையே அடையவேண்டும் என்று தெளிவாக சொன்ன பாசுரம்.
வேதத்தை ஒப்புக்கொள்ளாதவர்களையும், வேதத்தை ஒப்புக்கொண்டு அதற்கு தப்பான அர்த்தத்தை கற்பிப்பவர்களையும், பாடலின் முதல் வரியில் ஆழ்வார் குறிப்பிட்டு அவர்களை அறவே விலக்குவது, அதாவது, அவர்களை பார்க்காமலும், அவர்கள் வார்த்தைகளை கேட்காமலும் இருக்க வேண்டும் என்பது வழக்கம் என்பதை நமக்கு தெரிவிக்கின்றார். கூரத்தாழ்வான், இஷ்டசித்தி என்ற புறச்சமய நூலை, மற்றவர்கள் படிப்பதை சிறிது நேரம் கேட்டதற்காக அவரின் திருத்தகப்பனார், “கலையறக்கற்ற மாந்தர் காண்பரோ கேட்பரோ தாம் ” என்ற ஆழ்வார் வாக்கியம் இருக்க, இப்படி செய்யலாமோ என்று சொல்லி அவருக்கு ஸ்ரீபாத தீர்த்தம் கொடுத்து அவரை பரிசுத்தப் படுத்தினார் என்பது இங்கு குறிப்பிட்டுள்ள ஒரு சுவாரஸ்யமான ஐதீகம். மேலும் கலையறக்கற்ற மாந்தர் என்பதற்கு, வேதம் மற்றும் மனு முதலானவர்கள் இயற்றிய தர்மசாஸ்திர நூல்களை கற்றவர்களும், இதிகாச புராணங்களை நன்கு தெரிந்தவர்களும், நல்ல தர்க்கங்கள் போன்ற உண்மைகளை பற்றியவர்களும் ஆவார்கள் என்றும், அவர்களுக்கு கூரத்தாழ்வானையே ஒரே உதாரணமாகவும் பெரியவாச்சான்பிள்ளை கூறுகிறார்.
சக்ரவர்த்தி திருமகனாகிய ஸ்ரீ ராமச்சந்திர மூர்த்தியே நாம் பற்ற வேண்டிய பரம்பொருள் என்ற உண்மையை நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதற்காக ஆழ்வார், தன்னுடைய தலையை வெட்டினாலும் சாக மாட்டேன் என்று சத்தியம் செய்வதாவும், அதைப்பார்த்த பிறகாவது, நாம் அதில் உறுதி கொள்ள வேண்டும் என்றும் கூறுகிறார். இங்கு சாகேன் என்று ஒரு பாடமும், சாவேன் என்று இன்னொரு பாடமும் இருக்கின்றன. இரண்டுக்கும் அர்த்தம் ஒன்று தான். ஆழ்வார் சத்யம் செய்ததே போதும் என்று அனைவரும் ஆழ்வார் சொல்வதை ஏற்றுக்கொள்ள தயார் ஆனார்கள்.
ஸ்ரீராமன், தர்மாத்மாவாகவும், சத்தியவானாகவும், வீரத்தில் எவருக்கும் ஒப்பு இல்லாதவனாகவும் இருப்பது சத்தியமானால், யாரும் தன் தலையை அறுக்க முடியாது என்று வரம் வாங்கியிருந்த இந்திரஜித்தை தன் அம்பு அழிக்கட்டும் என்று லட்சுமணன் சத்தியம் செய்து அதை செய்து காட்டியதையும் இங்கு பெரியவாச்சான்பிள்ளை நினைவு கூறுகிறார்.
இராவணனின் பலம் பெருகுமாறு வரம் கொடுத்த தேவதைகள் தங்களுடைய பதவிகளை காத்துக்கொள்ள, பெருமாளிடம் வரம் வேண்டியதால், அவர்களை காப்பாற்றுவதற்காக இந்த பூமியில் இராம அவதாரம் எடுத்து தன்னுடைய கை வில்லினாலே இலங்கையை அழித்த ஸ்ரீராமனே நாம் அடையவேண்டிய தெய்வம் ஆகும் என்று ஆழ்வார் அடுத்த வரியில் கூறுகிறார். இந்த இராவணனை பெருமாள் ஸ்ரீ வைகுந்ததில் இருந்து தன்னுடைய சங்கல்ப சக்தியினால் அழித்து இருந்தால், யார் செய்தார் என்பது விளங்காமல் போயிருக்கும். இதிலிருந்து தேவதைகளையும், மற்றும் எல்லோரையும் காக்கும் தெய்வம், ஸ்ரீராமன் என்று உறுதியாக தெரிய வரும். இராவணனை கொன்ற பிறகு, தனி வீரனுக்கு உள்ள அழகுடன் தோன்றும் அவனே(தேவனே) நமக்கு கதி என்று சொல்லும்படி உள்ள பரம்பொருள் (தேவன் ஆவான்) என்று முடிக்கிறார்.
இனி அடுத்த பாசுரம்.
வெறுப்பொடு சமணர் முண்டர் விதியில் சாக்கியர்கள் நின்பால், பொறுப்பு, அரியனகள் பேசில் போவதே நோயதாகி, குறிப்பு எனக்கு அடையுமாகில் கூடுமேல், தலையை ஆங்கே அறுப்பதே கருமம் கண்டாய், அரங்கமா நகரு ளானே. (திருமாலை 8)
சென்ற பாசுரத்தில், சக்கரவர்த்தி திருமகனாகிய ஸ்ரீ ராமனை பின்.பற்றுங்கள் என்று தெளிவாக சொன்னபிறகும், சம்சாரிகள் அவனை பின் பற்றாமல், உண்டு உறங்கி, எம்பெருமானை குறித்து பொறுக்க முடியாத வார்த்தைகளை பேசுவதற்கு காரணம், அவர்களுக்கு பிற சமயங்களில் ஏற்பட்டிருக்கும் ஈடுபாடே ஆகும் என்றும், அவர்கள் மிக பெரிய தண்டனைக்கு உரியவர்கள் என்றும் பெரியபெருமாளை குறித்து பாடும் பாசுரம்.
அனைவர்க்கும் பெரியவனாகவும், நல்லகுணம் உடையவர்களில் தலைசிறந்தவனாகவும் விளங்கும் பரமாத்மாவான ஸ்ரீமன் நாராயணனை இழித்து உரைக்கும் வார்த்தைகள் வைதீகர்களுக்கு பொறுக்க முடியாதவைகளாகும் என்பதை ‘பொறுப்பறியன‘ என்று ஆழ்வார் உரைக்கிறார். மேலும் அந்த வார்த்தைகளை தன் வாயால் சொல்லக்கூடாது என்று அவற்றை எந்த வார்த்தைகள் என்று கூறாமல், ‘பொறுப்பறியன‘ என்று ஆழ்வார் விட்டுவிட்டார். ஆண்டாள், திருப்பாவை இருபத்தி ஐந்தாம் பாசுரத்தில், ‘தான் தீங்கு நினைந்த‘ என்றும், நாச்சியார் திருமொழி (47), ‘அன்று இன்னாத செய் சிசுபாலனும்‘ என்றும், நம்மாழ்வார் திருவாய்மொழி (7.5.3) ‘கீழ்மை வசுவுகளே வையும் ‘ சொல்பவை இதே போன்ற உதாரணங்கள்.
பிள்ளை திருநறையூரரையர் என்ற சத்வகுணம் நிரம்ப பெற்ற ஸ்ரீவைஷ்ணவர், திருச்சி மாவட்டத்தில் உள்ள திருநாராயணபுரத்தில் எம்பெருமானுக்காக உயிரை விட்டது போல், எம்பெருமானை பற்றிய நிந்தனையை கேட்டால், அதையே காரணமாக கொண்டு உயிரை விட வேண்டும் என்றும், உயிரை விட துணிவு இல்லை என்றால் அந்த இடத்தை விட்டு அகல வேண்டும் என்றும் உரையாசிரியர் கூறுகிறார். இப்படி சொல்வது, எந்த இடத்தில, ஆசார்யனைப் பற்றி அவதூறு பேசப்படுகிறதோ காதுகளை பொத்திக்கொள்ள வேண்டும் அல்லது அந்த இடத்தை விட்டு அகல வேண்டும் என்று மனுஸ்ருதியில் கூறப்பட்டு உள்ளதை ஒத்து உள்ளது. இதுவே ஆழ்வார் கூற்றில் ‘போவதே நோயதாகி‘ என்றாயிற்று.
அரங்கமாநகருளானே என்று சொன்னதற்கு, விபவதிற்கு பின்பு பிறப்பவர்களின் எதிரிகளை போக்குவதற்காகவே இருக்கும் அரங்கன் என்று சொல்லி இந்த பாசுரத்தை முடிக்கிறார்.
இந்த பாசுரத்தில் சொல்லப்படும் இன்னும் சில கருத்துக்களை எழுதுவதற்கு அடியேனுக்கு இன்னும் ஞானமும் அனுபவமும் வேண்டும் என்பதால், இப்போது சுருக்கமாக முடித்து, என்னுடைய இயலாமையை தெரிவித்து, உங்களிடம் மன்னிப்பு கேட்டு அடுத்த பாசுரத்திற்கு செல்கிறேன்.
மற்றுமோர் தெய்வம் உண்டே, மதியிலா மானிடங்காள், உற்றபோது அன்றி, நீங்கள் ஒருவன் என்று உணர மாட்டீர், அற்றம் மேல் ஒன்று அறியீர், அவனல்லால் தெய்வமில்லை, கற்றினம் மேய்த்த வெந்தை கழலிணை பணிமினீரே. (திருமாலை 9)
நம் போன்ற சம்சாரிகள், ஆழ்வாரின் இகழ்வுக்கு பயந்து, சென்ற பாசுரத்தில், ஆழ்வார் சொன்னது போல், பிற சமயங்களில் உள்ள ஈர்ப்பால் தாங்கள் எம்பெருமானை பின்பற்றாமல் இல்லை என்றும், அவர் சக்ரவர்த்தி திருமகனான ஸ்ரீ ராமனை பின்பற்ற சொன்னதால், அவனை அடையவிடாமல் தடுக்கும், அரண்மனை காவலாளிகளை காரணம் காட்டி, ஸ்ரீ ராமனை பின்பற்ற முடியவில்லை என்றும் சொன்னார்கள். அப்படியே உள்ளே சென்றாலும், வசிட்டர் போன்ற பெரியவர்கள் தங்கள் தகுதிகளை காட்டி அவனை அணுகவிடமாட்டார்கள் என்று கூறி, அப்படி தகுதிகள் பார்க்காத ஒருவனை தங்களுக்கு காட்டுமாறு ஆழ்வாரிடம் வேண்ட ஆழ்வாரும், அப்படிப்பட்ட, தானே மேல் விழுந்து ஆட்கொள்ளும் கண்ணனை, பின்பற்ற வேண்டும் என்று எடுத்துரைத்த பாசுரம்.
கீதையில் (9.23), மற்ற தேவதைகளை அவரது பக்தர்கள் சிரத்தையுடன் பூஜை செய்தாலும்,அது ஸ்ரீகிருஷ்ணனையே வந்து அடையும் என்று கூறியதைப்போல், ஆழ்வாரும் இங்கு அவனல்லால் தெய்வம் இல்லை என்று கூறுகிறார்.
‘மற்றும் ஓர் தெய்வம்‘ என்று சொன்ன இடத்தில, ‘உண்டே‘ என்று சொன்னது இல்லை என்ற பொருளில் வருகிறது. மேலும், ஆபத்து வந்த காலத்திலே அப்படிப்பட்ட மற்ற தேவதைகளை காத்தருளினவனாக எம்பெருமானே கண்ணன் என்று சொன்ன நம்மாழ்வார் பாசுரத்தையும் (‘ஏ பாவம்,பரமே, ஏழுலகும், ஈ பாவம் செய்து அருளாலளிப்பார் ஆர் ‘, திருவாய்மொழி, 2.2.2), ‘உண்டே‘ என்ற பதத்திற்கு, பெரியவச்சான் பிள்ளை மேற்கோள் காட்டி உள்ளார். இதிலிருந்து எம்பெருமானே சர்வ ரக்ஷகன் என்பது மறுக்க முடியாத உண்மை ஆகிறது.
மற்ற தேவதைகளுக்கு தெய்வத்தன்மை இல்லையா என்று கேட்கிற ஸம்ஸாரிகளை ‘மதி இலா மானிடர்கள்‘ என்று ஆழ்வார் கூறுகிறார். இங்கு சில மேற்கோள்கள் அல்லது உதாரணங்கள் :
‘உற்றபோது அன்றி ‘ என்பதற்கு, பிரளய காலத்தில், மற்ற தெய்வங்கள் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக எம்பெருமான் வயிற்றில் புகும் போதுதான் அவன் பரம்பொருள் என்று நாம் உணர்ந்து கொள்வோம் என்று ஒரு கருத்து. இராவணன், ஹிரண்யன், பஸ்மாசுரன் போன்ற தீயவர்களால் துன்ப படுத்தப்பட்டு, எம்பெருமானிடம் மற்ற தெய்வங்கள் வருவதை பார்த்தபின்பு தான் இவனே பரம்பொருள் என்று ஒப்புக்கொள்வோம் என்பது இன்னொரு விளக்கம்.
மற்ற தெய்வங்களிடம் வைக்கும் அன்பை கூட, தலைசிறந்த பலனான, சம்சாரத்திற்கு திரும்பி வரமாட்டாத மோக்ஷ சாம்ராஜ்யத்தை தரும் எம்பெருமானிடம் காண்பிக்க மாட்டோம் என்பதே ‘உணர மாட்டீ ர்‘ என்பதில் ஆழ்வார் உரைக்கும் உட்பொருள் ஆகும்.
வேதத்தில் சொல்லி இருப்பவைகளுக்கு, மேல் எழுந்தவாரியாக உள்ள அர்த்தத்துடன், உள்ளர்த்ததையும் நன்கு உணராமையே, சம்சாரிகள் அறியாமைக்கு காரணம் என்பதை, அற்றம் மேல் ஒன்று அறியீர், என்பதின் பொருளாக ஆழ்வார் கூறுகிறார். பகவத்கீதை (15.15), கிருஷ்ணன்,
வேத வாக்கியங்கள் பற்பல தெய்வங்களைப்பற்றி தெரிவித்தாலும், அவை யாவையும் அவைகளின் அந்தர்யாமியாக இருக்கும் நாராயணனையே குறிக்கின்றன என்பதும் அவனை தவிர மற்ற எவர்க்கும் நிறைந்த தெய்வத்தன்மை இல்லை என்பதுவுமே பாகவதத்தில் (2.5.15) இருந்து, அவனல்லால் தெய்வமில்லை என்பதற்கு கொடுக்கப்பட்டுள்ள மேற்கோள். அவனை என்று இங்கே குறிப்பிடுவது, பின்னால் சொல்லப்போகும் கண்ணனைப் பற்றியது.
மற்ற தெய்வங்களை போல் வணங்குவதற்கு அரியதானவன் அல்லன் என்றும், பசுக்களுக்கும் கன்றுகளுக்கும் கூட தானே வந்து எளியவனாக இருப்பவன் என்பதை காட்டுவதற்கே, கிருஷ்ணன் என்று சொல்லாமல், கற்றினம் மேய்த்த எந்தை என்று ஆழ்வார் சொன்னது.
தன்னை தானே காப்பற்றிக்கொள்ளுகிற வல்லமை உள்ள மாடுகளை குறிப்பிடாமல், அத்தகைய வல்லமை அற்ற கன்றுகளை காப்பதில் கண்ணனுக்கு ஒரு தனி ஈடுபாடு என்பதை சுட்டிக்காட்ட, ஆவினம் என்று சொல்லாமல், கற்றினம் என்று ஆழ்வார் கன்றுகள் இனத்தை சொல்கிறார். மற்ற ஆழ்வார்கள் பாடல்களில் இருந்து சில உதாரணங்கள்:
தான் அனுபவித்த கிருஷ்ணாவதாரத்தில் நம்மையும் ஈடுபட ஆழ்வார் ‘கழலிணை பணிமின்‘ என்று அழைக்கிறார். இராமனின் குணங்களுக்கு தான் அடிமைப்பட்டவன் என்று லக்ஷ்மணன் சொன்னது போல், தொண்டரடிப்பொடி ஆழ்வார், கண்ணனின் கன்றுகளை மேய்க்கும் இந்த எளிமை என்ற பண்பிற்கு வசப்பட்டு அவன் திருவடிகளில் வீழ்ந்தேன் என்று உரைக்கிறார். மற்ற தெய்வங்கள் போல் அல்லாமல், பெருமாள் ஒருவரே, தன்னை தாழ்த்திக்கொண்டு இந்த உலகத்தில் அவதரித்து, நமக்கு அவனுக்கு இணையான பேரின்பத்தை அளிக்க வல்லவன் என்பதை கன்றுகளை மேய்த்த இந்த செய்கையினாலும் இதிகாச புராண சரித்திரங்களில் இருந்தும் தெரிந்து கொள்ளலாம். மேலும் மற்ற தெய்வங்கள், தங்களுக்கு இணையான நிலையை யாருக்கும் வழங்க மாட்டார்கள் என்றும், மஹாவிஷ்ணு ஒருவனே எல்லாவற்றையும் வழங்கிய பிறகும் இவர்களுக்கு ஒன்றும் கொடுக்கவில்லையே என்று குறைபட்டு இருப்பார் என்றும் உரை ஆசிரியர் கூறி இந்த பாடலை முடிக்கிறார்.
நாட்டினான் தெய்வம் எங்கும் நல்லதோர் அருள் தன்னாலே, காட்டினான் திருவரங்கம் உய்பவர்க்கு உய்யும் வண்ணம், கேட்டிரே நம்பிமீர்காள். கெருட வாகனனும் நிற்க, சேட்டை தன் மடியகத்துச் செல்வம் பார்த்து இருக்கின்றீரே (திருமாலை 10)
பரமபத நாதனை சென்று அடைய முடியாதாகையால், ஸ்ரீராமனை அடையுங்கள் என்று ஆழ்வார் சொன்னபோது, அவரும், மிகவுயர்ந்த சக்கரவர்த்தி ஆனதால், அவரையும் அடைய முடியாததால், தொடர்ந்து எளிமையான கண்ணனைப் பற்ற வேண்டும் என்று ஆழ்வார் சொன்னது சென்ற பாசுரம்.
தேசத்தாலும் காலத்தாலும் அடையமுடியாத, பரவாசுதேவன் மற்றும் ஸ்ரீராமன், கிருஷ்ண அவதாரங்கள் போல் இல்லாமல் எல்லோரும் இப்போதும் அடையும்படி, ஸ்ரீரங்கத்தில் இருக்கும் அரங்கனை பின்பற்ற வேண்டும் என்றும், மற்ற தெய்வங்களை மோக்ஷத்திற்காக வேண்டி வணங்குவது, ஐஸ்வர்யங்களை அடைய மூதேவியை வேண்டுவது போல் ஆகும் என்று இந்த பாசுரத்தில் ஆழ்வார் கூறுகிறார்.
‘நாட்டினான் தெய்வம் எங்கும் ‘ என்பதற்கு சொல்லும் விளக்கம் மிக அருமை. முதலில், எதற்கு பல தெய்வங்கள் என்று கேட்டுக்கொண்டு, மனிதர்கள் சத்வ, தாமஸ, ராஜஸ குணங்களின் பலவித கலவைகளுடன் பிறப்பதால், அவரவர்களின் குணங்களுக்கு ஏற்ற தெய்வங்களுடன் ஈடுபாடு ஏற்பட்டு படிப்படியாக சத்வ குணம் அதிகப்பட அவர்கள் பெருமாளை வந்து அடைவார்கள் என்பது தனி சிறப்பு. நாட்டினான் என்பதற்கு அவர்களுக்கு அந்தர்யாமியாக இருந்து கொண்டு அவர்களை வழி நடத்துகிறான் என்பது இன்னொரு விளக்கம். ராஜஸ, தாமஸ குணங்கள் அதிகம் உடையவர்கள் நேரடியாக தன்னைப் பற்ற மாட்டார்கள் என்று ஒரு சுள்ளிக்கால் அல்லது கொடி படர்வதற்கான ஒரு பற்றுக்கொம்பு போல் மற்ற தெய்வங்களை நாட்டினான் என்பது மற்றொரு விளக்கம். திருவாய்மொழியில் நம்மாழ்வாரும் இதை போன்ற கருத்தை சொல்வதற்கு “நிறுத்தினான் தெய்வங்களாக” (5.2.8) என்பதும் “அவரவர் விதிவழி அடைய நின்றனரே” (1.1.5) மேற்கோள் சொல்லப் படுகின்றன.
‘நல்லதோர் அருள் தன்னாலே‘, திருஅரங்கம் காட்டினான் என்றும், ‘நல்லதோர் அருள் தன்னாலே‘, நாட்டினான் தெய்வம் எங்கும் என்றும் கொள்ளலாம். ஜீவாத்மாக்கள் தன்னை அடையாமல், இப்படிக் கெட்டு போகிறார்களே என்று, அவர்கள் கேட்காமலே, தன்னை காட்டினான் என்பது சிறப்பு. யாருக்கு காட்டினான் என்றால், ‘ உய்பவர்க்கு ‘, அதாவது மோக்ஷம் பெற வேண்டும் என்று ஆசை உள்ளவர்களுக்கு அல்லது, அவன் கருணையை காட்டும் போது அவனை விட்டு விலகி செல்லாமல் இருப்பவர்களுக்கு என்று ஆழ்வார் சொல்கிறார். திருவரங்கத்திற்கு சென்று அவனையே வழியாகவும், அவனை அடைவதையும் கொள்வது எல்லாருக்கும் பொருந்தும் என்று உரையாசிரியர் சொல்வதும் இன்னொரு சிறப்பே.
கெருட வாகனனும் நிற்க என்பதில் உள்ள நிற்க என்பது, நமக்கு மிக அருகில் இருக்கிறான் என்றும், தம்மை அடையமாட்டார்களா என்ற எதிர்பார்ப்புடன் நிற்கிறான் என்றும் பொருள் படும்.
சக்ரவர்த்தியின் மனைவி மக்கள் அவனுடைய வேலைக்காரர்களை மதிக்காமல் இருப்பது போல், எம்பெருமானை பற்றியவர்கள் மற்ற தெய்வங்களை பற்றி கவலை படாமல் இருப்பார்கள் என்றும், திருமழிசை ஆழ்வார் ஆகாயத்தில், சிவனும், பார்வதியும் சென்று கொண்டுஇருந்த போது, கந்தலை தைத்துக்கொண்டு இருந்தும் மேற்கோள் காட்டப்படுகிறது.
முதல் மூன்று பாசுரங்களில், பரமாத்மாவின் அனுபவத்தை ரசித்த ஆழ்வார், நமக்கு அடுத்த பதினோரு பாடல்களில் நமக்கு உபதேசிக்கிறார். ஆழ்வாரின் இகழ்வுக்கு பயந்து நம் போன்றவர்கள், பரமபதநாதன் எங்கோ எட்டாத உயரத்தில் இருக்கிறான் என்றும் அவனை தங்களால் அடைய முடியாது என்று சொன்னார்கள். சிலையினால் இலங்கை செற்ற தேவனே தேவன் ஆவான் என்று ஆழ்வார் சொல்லி இராமபிரானை அடையச்சொன்னார். இராமனோ சக்ரவர்த்தி திருமகன், அவனை அணுகுவதும் தங்களுக்கு சிரமம் என்று நம் போன்றவர்கள் சொன்னதால், ஆழ்வார், கற்றினம் மேய்த்த கழலிணை பணிமின் என்று கண்ணனை அடையச்சொன்னார். கண்ணனும் இந்த காலத்தில் இல்லை என்று நாம் நழுவிய போது, ஆழ்வார், உய்பவர்க்கு உய்யும் வண்ணம் திருவரங்கம் காட்டினான் என்று சொல்லி நம்மை அரங்கனிடம் அழைத்து செல்லுகிறார். தொடர்வது அடுத்த பதிவினில், நன்றி
இந்த பதிவினை தமிழில் படிக்க இங்கே சொடுக்கவும், நன்றி
As the saying goes ” Thirumaalai (the prabandham) ariyaadhaar, Thirumaalaye (Perumalai) ariyaadhaar”, we all need to learn and understand Thirumaalai , sung by Thondaradipodi Azhwaar, to know about Perumal.
In the first three hymns of this Divyaprabandham, Azhwaar enjoys the experiences, graced by Perumal on him. These first three hymns, we discussed them in two of our earlier weblogs. In the next subsection, consisting of eleven hymns, from 4th to 14th, Azhwaar is preaching us his experience with Paramathmaa.
The following are the possible reasons why Azhwaar, started preaching his experience, instead of continuing his experiences with Paramathmaa.
With these, let us proceed to the next hymn.
moitha val vinaiyul nindru, moondru ezhuthu udaiya peraal, kathira bandhum andre, paraangathi kandu kondaan, ithanai adiyanaarku, irangum nam aranganaaya, pithanaip petrum antho, piraviyul pinangumaare (Thirumaalai 4)
Azhwaar was very concerned and worried about us, that we were not doing the Thirunama sankeerthanam, reciting the holy names of Perumal, Who on any day, could award the supreme position, the abode, to even to those like Kshathirabandu, who had committed many grave sins. The result being that we were to take the painful and continuous cycle of birth and death.
The following are the explanations given by Periyavaachanpillai, who wrote the commentary for Thirumaalai, for the word “moitha” in the hymn.
Azhwaar used the suffix ‘ul’ instead of ‘il’, in the phrase “val vinai ul” to stress the enormity of the sins that we commit. The suffix ‘ul’ means that the sins suppress us very deep so that we could never come out. The suffix ‘il’ may give a lighter meaning that the sins are at surface level.
Azhwaar did not use any specific name explicitly, like Vishnu, Kesava or Govinda, when he mentioned ‘a three syllable name’ (“Moondru ezhuthu udaiya peraal”) in the hymn. It was a with a purpose and hope that people would come to him to know what was the name that Azhwaar tried to mention in the hymn. It was much similar to Periyazhwaar, who used a similar strategy to hide the name in his Periyazhwaar Thirumozhi, 4.7.10, when he mentioned “Moondru ezhuthu adhanai, moondru ezhuthu adhanaal“. Another hymn that provides similar understanding, is from Thiruvaaimozhi, by Swami Namazhwaar, when he mentioned, “kedum idar aaya ellaam kesava enna” (10.2.1), as per below.
It is interesting to note the above meanings of the hymn Namazhwaar is very close to the meanings of the hymn by Thondaradipodi azhwaar.
When we think about the amount of sins we had committed or the outcome of those sins, we would doubt, whether the power of Thirunamam is good enough to clear these sins. But Azhwaar is very confident that any one of the letters of the Thirunamam itself is capable of wiping out our sins totally and hence used “three letters” (Moondru ezhuthu), instead of “a word”.
Azhwaar used the word “peraal“, meaning the names, in stead of the word Mantra, so that any one can recite the holy names of Sri Vishnu and without any prerequisites, unlike Mantras which require some rules to be followed, to recite them.
Brahmins, who are involved in the lowly activities, are called Brahmabandu. Similarly the Kshatriyas who are involved in the lowly activities are called Kshatrabandu. Azhwaar quoted that one such Kshatrabandu got the highest position of abode (Moksham), just because he recited the name Govinda, as mentioned in the book Vishnu Dharmam. Rishis hated the name Kshatrabandu, whenever it was uttered in their group, as he had tortured many rishis in the past. Similarly the Srivaishnavites loathe the name “Nalooran”, whenever mentioned in their group, because, “Nalooran” was the reason for Koorathazhwan, the primary sishya of Srimad Ramanuja, to lose his eyes, by a king, called Krimikanda Cholan. Nalooran episode was highlighted by Periyavaachanpillai in his commentary.
The benefit we get from reciting the holy names of Sri Vishnu (namasankeerthanam) is to get rid off our sins. It bestows more benefits than that and provides Aiswaryam (material benefits) and Kaivalyam(relief from this world, but not exactly moksham). Namasankeerthanam, in addition to the above, bestows the biggest benefit that is enjoyed by Nithyasoories, that is, being with Paramathmaa and serving Him all the times. This is the reason why Azhwaar called this benefit of getting Paramapatha or abode, as “paraangathi“.
The glory of reciting Thirunamam is that it graces the benefit of Srivaikuntam to the Jeevaathmaas. Azhwaar here used the word “Kandukondaan” rather than ‘kandupidithan‘. ‘kandukondaan‘ in Tamil means that the knowledge is regained, rather than gaining the knowledge fresh. That is it is not something new, but that is existing currently. The knowledge of attaining abode is something that the jeevathmaas had forgotten in between, but they knew that they were eligible for that benefit. This is similar to a pearl regaining its sheen after cleansing the mud that was smeared on that, or like the appearance of water after digging a pit. These do not mean that the pearl did not have the sheen earlier or water was not there before. The appearance of sheen and the water shows that they are not created then, but just brought to the notice of the people around.
To summarise, the benefits of reciting the holy names of Sri Vishnu (Thirunama vaibhavam) will give abode, back to the Jeevathmaas, who are eligible for it, but that knowledge of the same was misplaced by them, before reciting the holy names.
Even after giving Moksham to Jeevathmaas, Perumal feels that He did not do much to them. So Azhwaar calls Thiruvarangan, as “irangum nam Arangan”. We can recall, the same thing being mentioned by Swami Namazhwaar in one of his hymns, “un adiyaarku en seiven endru iruthi” (Periya Thiruvanthaathi, 53).
Azhwaar called Thiruarangan as “Pithan“, meaning insane.
For the above reasons, Thondaradipodi azhwaar calls Thiruvarangan as Pithan.
To summarise, Azhwaar cries and laments that the jeevathmaas are going towards disaster, whereas they are supposed to be equivalent or eligible to be in a place like the gem worn by Paramathmaa, on His chest, called Kausthubha Mani.
Pendiraal sugangal uyppaan, periyadhor idumbai poondu, undu iraa kidakkum pothu, udaluke karaindhu naindhu, thann thuzhaai maalai maarban, thamargalaai paadi aadi, thondu poondu amutham unna thozhumbar, soru ugakkumaare (Thirumaalai 5)
Like all other Thirumaalai hymns, this hymn is also easy to understand but contains deep inner meanings.
In the previous hymn, Azhwaar was concerned about jeevathmaas indulging in wordly pleasures which were the cause of our miseries and leaving out the deeds around Perumal, which would bring them ever lasting benefits.
In this hymn, Azhwaar highlights that the worldly pleasures that we obtain using our body are temporary in nature, low and difficult to get, whereas the divine endeavors towards Perumal bring benefits which are permanent, easy to get and more enjoyable.
Even though Azhwaar stated “Pendiraal Sugangal uyppaan“, meaning that men enjoyed the pleasure of being with women, it is equally applicable to women that they get pleasure in the company of men. Azhwaar also stated that these pleasures are like :
All these cause pain and they are the reasons for our miseries. However Thondaradipodi azhwaar says that Jeevathmaas think that these are pleasures and reason for being happy. Namazhwaar in his hymn (9.11) talked about “Konda Pendir ” to appreciate the women at home, who support devotional activities. The other type of women, show their love, affection and care towards men, only till the time the men have money and wealth. Since the focus and objective of both parties are different, both would not get the ultimate pleasure or happiness. One was expecting love and affection, whereas the other was looking for money and wealth.
When Azhwaar stated “Periyadhor idumbai poondu“, it is explicit that we go through major difficulties for lowly benefits, but getting the blessings of Perumal, the ultimate benefit is obtained with least efforts. Even if we put our hands together (called anjali) and pray to Him, He mellows down and melts like water for that simple act of anjali. Vedantha Desikan, one of the aacharyaars, quoted that the word ‘anjali’ is split into two parts, one ‘a’ denoting Perumal and the other ‘jali‘ meaning that Perumal melts like water, when we do ‘anjali’.
Azhwaar summarised the following points and called the jeevathmaas as those who became subservient to the body, in stead of paying attention to the soul.
Hence he used the phrase “udaluke karaindhu naindhu“, meaning that we take so much care of our physical form.
Azhwaar said that there are not many rituals to be followed in getting the experience of Paramathmaa / Perumal. This was the explanation given by Periyavaachanpillai for “Paadi aadi”. What all needed was, that we agree to the natural bonding between Him and us, through which we become His servant all the times.
Fifty fifth slokam from Stotra ratnam, written by Sri Aalavandhaar, one of our aacharyars, is quoted as reference by Sri Periyavaachanpillai, when he explained the phrase “Amutham unna” in this hymn. In that slokam, Aalavandhaar, requested Perumal that he would prefer to be born even as a worm in the house of the jeevathmaas who serve perumal and get satisfaction out of that, rather to be born as Bhramha elsewhere.
When Azhwaar mentioned “thozhumbar soru ugakumaare“, it was to highlight that those lowly people who did not understand the sweetness of the experience of Paramathmaa and those who concentrate on the lowly materialistic values in this world.
In this hymn, azhwaar takes another opportunity to preach the jeevathmaas, that we should not consider those experiences, which are the main reasons for our miseries as pleasures.
maram suvar madhil eduthu, marumaike verumai poondu, puram suvar otai maadam, puralum pothu ariya maateer; aram suvar aagi nindra aranganaarku aat seiyaathey, puram suvar kolam seythu, pull kavva kidakindreere
When azhwaar said that all the worldly pleasures were not permanent and they all had so many shortcomings, in the previous hymn, jeevathmaas like us admitted that but again compromised to take up those small temporary pleasures and started moving away from Azhwaar. Azhwaar called them back and preached them that like those pleasures that were not permanent, the body itself was not permanent and this was brought out in this hymn.
The Tamil word “aram” means dharama and here azhwaar used the word ‘maram‘ as an opposite word to aram. When azhwaar said “maram suvar mathil eduthu”, it means that a person who surrounds himself/ herself with a wall made up of being proud, imperious, angry and cruel. When surrounded by such a wall, that person refused to take the good words of people around him, like the king Ravana, in Ramayanam, refused to listen to Maareechan, Maalyavaan, Kumbakarnan and Vibhishnan. In Bhagawat Geetha 13.7, gives the following as the good attributes that one should have :
As we discussed earlier, everyone of us should give up all the outcome of our activities (karmas) and try to reach Brahmam, as given in the Vedas. Paramathma gave us the limbs, mind and intelligence, with an expectation that we use them to do good deeds in this life, the results of which are carried beyond this life. When we go through the history of Periyazhwaar, we can understand this better. One yogi, told the king Vallabadevan that every person should understand Paramathmaa in this life and they should keep thinking about Him throughout their lives so that they can have eternal happiness even after this life. Based on the above only, King Vallabadevan wanted to know who Paramathmaa was and he asked his guru Selvanambi about the same. They decided to announce an award for the person who could clarify the king’s question. Periyazhwaar came to the king’s court and explained to the king who Paramathmaa was. Later Perumal appearing in the sky on Garudan, His Bird vehicle and Periyazhwaar singing the Thirupallandu was a sweet anecdote.
Verumai in Tamil means nil. Since we do many bad deeds during our lifetime and we do not do any significant good deeds for ourselves beyond our current life, Azhwaar called that as “marumaike verumai poondu“. Periyavaachanpillai highlighted the meaning of Varaha Charama Slokam here, “sthithe manasi“. The meaning of the above charama slokam is, if we think about Him sincerely for a few seconds, when we are healthy, He considers such acts and takes us to Moksham, when we would be aged and be like a wooden log. Similar point was highlighted by Swami Nammazhwaar “avan naadum nagaramum nangudan kaana nalanidai oordhi panni, veedum peruthi than moovulagukum tharum oru naayagame” (Thiruvaaimozhi, 3.10.11), meaning that He would do whatever we need to do, as though they were His responsibilities.
Instead of paying attention and doing good things to the valuable ‘soul’, which is inside us, we concentrate on the outer body, Azhwaar called this as “Puram suvar“. We think that this body is permanent and stable, but actually our body is a temporary hut and azhwaar combined the both by calling “otai maadam“. Since we do not know how long we are going to live, azhwaar called that as “puralum pothu ariya maateer“.
Azhwaar worshiped Aranganathan as “aram suvar aagi nindra“, meaning that He is Dharma, He protects Dharama and it is His nature to be in line with Dharma. In Ramayanam, one of the demons, Maareechan, praised Rama, as a form of Dharama, when he mentioned “Ramo Vigrahavaan Dharma“. Similarly in Mahabharatham, there is a quote stating that brahmins who knew the vedas well and those who understood the importance of inner soul, would treat Lord Krishna as Dharma. (“Krishnam dharmam sanaathanam“). Azhwaar pointed out that Sri Ranganathan is the wall of Dharama (Aram Suvar), as he has taken a vow to make sure that till each and every one of us is taken abode, He would not move out of the banks of the river Cauvery in Srirangam.
Since we are carrying out sinful activities continuously without admitting that we are servants to Paramathmaa, we become subservient to our karmas. This is highlighted by Azhwaar as “Aat seiyaathey“.
To beautify the inner soul is the way to devote ourselves to Him. Instead we are beautifying our external body, which was compared to keeping rodents in a beautifully built new house. This is how “puram suvar kolam seidhu” was explained by Periyavaachanpillai.
Azhwaar highlighted that even the birds which are carnivorous, would not feed on such peoples’ flesh after they die. This is highlighted by azhwaar with words “pull kavva” in Tamil, referring that the birds are just holding the flesh, in stead of using the word “unna” which could have meant that the birds were ready to eat. This is sung as “Pull Kavva kidakkindreere“. Periyavaachanpillai explained this as these people had disregarded Thiruvarangan at Srirangam, even though He was very near to them when they were alive, and in the same way the birds had rejected their bodies after they were dead.
The question here is whether Azhwaar had advised them when they were alive or after their death. Periyavaachanpillai confirmed that Azhwaar advised them when they were alive, by bringing out the Ramayanam as example, where Thiruvadi (Hanuman) cautioned King Ravana, when he was alive, that both Ravana and Srilanka would be destroyed if he continued his animosity towards Sri Rama. Another example taken was from Mahabharatham, where Veda Vyasar was walking around the bodies of Kauravas in the battlefield. Here Veda Vyasar was lamenting that the Kauravas when alive, were not heeding to his advice and which led to all of their death in the war.
The next four hymns of Thirumaalai by Thondaradipodi azhwaar was a small interesting and thought provoking subsection, which we will discuss in our next weblog.
Please click here for English version of this weblog, thanks
திருமாலை (என்னும் ப்ரபந்தம்) அறியாதார், திருமாலையே (பெருமாளை) அறியாதார் என்ற சொற்தொடருக்கு ஏற்ப, நாம் எல்லோரும், தொண்டரடிப்பொடி ஆழ்வார் எழுதிய திருமாலை என்ற திவ்யப்ரபந்தந்தை நன்றாக அறிந்துகொள்ள வேண்டும். இதன் முதல் மூன்று பாசுரங்களில் ஆழ்வார், பெருமாள், தனக்கு கொடுத்த அனுபவத்தை ரசிக்கிறார். அவைகளை சென்ற இரண்டு பதிவுகளில் பார்த்தோம். இனி அடுத்த பகுதியான நான்கு முதல் பதினான்கு வரையிலான பதினோரு பாசுரங்களைக் கொண்ட, தன்னுடைய அனுபவத்தை, நமக்கு உபதேசம் செய்கிறார்.
ஆழ்வார் தன்னுடைய அனுபவத்தை தொடராமல், நம் போன்றவர்களுக்கு உபதேசம் செய்வது ஏனென்றால்,
இனி அடுத்த பாசுரத்திற்கு செல்வோம்.
மொய்த்த வல்வினை உள் நின்று, மூன்றெழுத்து உடைய பேரால், கத்திர பந்தும் அன்றே, பராங்கதி கண்டு கொண்டான், இத்தனை அடியனார்க்கு, இரங்கும் நம் அரங்கனாய, பித்தனைப் பெற்றும் அந்தோ, பிறவியுள் பிணங்கு மாறே (திருமாலை 4).
பிராயச்சித்தம் செய்து போக்கிக்கொள்ள முடியாத அளவுக்கு பாபங்கள் செய்த க்ஷத்திரபந்து போன்றவர்களுக்கே மிக உயர்ந்த பதவியான பரமபதம் கொடுக்க வல்லவனான நம் திருஅரங்கன் இருக்கும்போது, அவனுக்கு நாம ஸங்கீர்த்தனம் செய்யாமல், இந்த பிறவிப்பிணியோடு உழல்கிறார்களே என்று ஆழ்வார் வருத்தம் அடையும் பாசுரம்.
மொய்த்த என்பதற்கு உரையாசிரியர் கொடுக்கும் விளக்கங்கள்:
கொடுமையான பாவங்களுக்கு நடுவே நன்றாக உள்ளே இருந்து, ஆழ்ந்து வெளியே வர முடியாமல் இருக்கும் நிலையை தெரிவிப்பதற்காக, ஆழ்வார், வல்வினையில் நின்று என்று சொல்லாமல், வல்வினை உள் நின்று என்று சொல்கிறார்.
மூன்று எழுத்து கொண்ட பெயர் என்ன என்று கேட்பதற்காகவது ஆழ்வாரை அணுகுவோம் என்ற நம்பிக்கையில், கோவிந்தா, விஷ்ணுவே, கேசவா, மாதவா என்று ஏதாவது ஒரு பெயரைக் கூறாமல், மூன்று எழுத்து உடைய பெயரால் என்று மறைத்து சொல்கிறார். பெரியாழ்வாரும் “மூன்று எழுத்து அதனை மூன்று எழுத்து அதனால்” (பெரியாழ்வார் திருமொழி (4.7.10)) என்று மறைத்து கூறுவது இன்னொரு உதாரணம். நம்மாழ்வார் திருவாய்மொழியில் (10.2.1) “கெடும் இடர் ஆய எல்லாம் கேசவா என்ன ” என்பதனை பார்த்தால்,
உள்ள கருத்துக்கள், இந்த பாடலுடன் உள்ள தொடர்பினை ரசிக்க வைக்கும்.
நாம் பாவம் செய்த காலத்தின் அளவை வைத்து பார்த்தாலும், செய்த பாவங்களின் தாக்கத்தை வைத்து பார்த்தாலும், இத்தனை பாவங்களை தீர்க்கும் திருநாமம் அவ்வளவு வலிமையானதா என்ற சந்தேகம் வரும் போது, திருநாமத்தின் ஒவ்வொரு எழுத்துமே பாபங்களை போக்கி மோக்ஷம் கொடுக்க வல்லது என்பதை தெரிவிக்கவே, ஆழ்வார் ஒரு சொல் என்று கூறாமல், மூன்று எழுத்து என்று கூறுகிறார்.
யாவரும் சொல்லலாம், எந்த விதிமுறையும் இன்றி சொல்லலாம் என்பதை எடுத்து உரைப்பதற்காக, ஆழ்வார் மூன்று எழுத்து உடைய மந்திரத்தால் என்று சொல்லாமல், மூன்று எழுத்து உடைய ‘பேரால்‘ என்று சொல்கிறார்.
ப்ரஹ்ம பந்து என்பவர் ப்ராஹ்மணர்களில் மிக தாழ்ந்தவர் என்றும், க்ஷத்திரபந்து என்பவர் க்ஷத்திரர்களில் மிக தாழ்ந்தவர் என்றும் சொல்வார்கள். க்ஷத்திரபந்து ஒருவனுக்கும் கோவிந்த என்ற நாமம் சொன்னதால், மோக்ஷம் கிடைத்தது என்று விஷ்ணு தர்மம் என்ற நூலில் சொல்லப்பட்டதை இங்கு ஆழ்வார் கூறுகிறார். க்ஷத்திரபந்து என்று ரிஷிகள் கூட்டத்தில் சொன்னால், அவர்கள் மிகவும் பயந்து வெறுப்பார்கள் என்றும், அதே போல், நாலூரான் என்று நம் வைணவ அடியவர்கள் குழுவில் சொன்னால், கூரத்தாழ்வான் தன்னுடைய ஊனக்கண்கள் இழந்த சரித்திரத்தை நினைத்து பதறுவார்கள் என்று பெரியவாச்சான் பிள்ளை சொல்வதை இங்கே குறிப்பிட வேண்டும்.
திருநாமம் சொல்வதற்கு பாபங்கள் நீங்குவதே பெரிய பலனாக இருக்க, அதையும் தாண்டி, ஐஸ்வர்ய, கைவல்ய பலன்கள் இல்லாமல், நித்யஸூரிகள் எப்போதும் அனுபவிக்கின்ற பரமபத ப்ராப்தியை கொடுப்பதையே, ஆழ்வார் பராங்கதி என்று சொல்கிறார்.
திருநாம வைபவம் என்பது, மணியில் உள்ள அழுக்கை நீக்கி ஒளிவிட செய்வது போலவும், பள்ளம் தோண்டி, தண்ணீரை வெளியே வரச்செய்வது போலவும் ஆகும். ஒளியோ, தண்ணீரோ அங்கு உருவாக்கப்படவில்லை, அவை இருப்பது வெளியே உலகத்திற்கு தெரிவிக்கப்பட்டது. ‘கண்டுகொண்டான்‘ என்று சொன்னது, எதோ புதிதாக பெற்ற பலனாக கருதாமல், ஏற்கனவே அனுபவித்து வந்ததை, இழந்து, பின் திரும்பி பெற்றதைப் போல் ஜீவாத்மா உணர்கிறது என்று ஆழ்வார் சொல்கிறார்.
இப்படி இந்த ஜீவாத்மாவிற்கு மோக்ஷத்தை அளித்த பின்பும், தான் அவனுக்கு ஒன்றும் செய்ய வில்லையே என்று கலங்கும் அரங்கன் என்பதை, இரங்கும் நம் அரங்கன் என்று ஆழ்வார் கூறுகிறார். ‘உன் அடியார்க்கு என் செய்வேன் என்று இருத்தி,” (பெரிய திருவந்தாதி, 53) என்று நம்மாழ்வார் சொல்வதை நினைவில் கொள்ளலாம்.
முன்பு நடந்தவைகளை மறந்து, அவ்வப்போது இருக்கும் நிலையை கொண்டு காரியம் புரிதல் பித்தர்களின் சுபாவம். திருஅரங்கனும் நாம் முன்காலங்களில் செய்த பாபங்களை எடுத்துக் கொள்ளாமல், நாம் சொல்லும் நாம ஸம்கீர்த்தனத்தை மட்டும் மனதில் கொண்டு நமக்கு அருள் புரிவதால், திருவரங்கனை பித்தன் என்று ஆழ்வார் கூறுகிறார். இதே போல், பித்தர்கள் தன்னுடைய முன்னாள் நிலையையும் மறந்து விடுவார்கள், மற்றவர்களின் நிலைமையையும் மறந்து விடுவார்கள். திருஅரங்கனும், தன்னுடைய மிக உயர்ந்த நிலையான ஸ்ரீவைகுந்தத்தில் இருந்து வந்ததை மறந்து விட்டு, திருஅரங்கத்தில் மிக எளியவனாக, நம்மை போன்ற தாழ்ந்தவர்கள் செய்த எண்ணிலடங்கா பாபங்களையும் ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக் கொள்ளாமல், நமக்கு கொடுக்கும் பலனாக வைகுண்ட ப்ராப்தியின் பெருமையும் நினைவில் கொள்ளாமல், அதையே நமக்கு அளிப்பதால், ஆழ்வார் திருஅரங்கனை பித்தன் என்று கூறுகிறார்
சர்வேஸ்வரனுக்கு கௌஸ்துப மணியைப் போல ஆசைப்படத்தக்க இந்த ஆத்மா, இப்படி அழிந்து போவதைக்கண்டு பொறுக்கமுடியாமல், இந்த பாடலில் ஆழ்வார் கதறுகிறார்.
பெண்டிரால் சுகங்கள் உய்ப்பான், பெரியதோர் இடும்பை பூண்டு, உண்டு இராக் கிடக்கும்போதும், உடலுக்கே கரைந்து நைந்து, தண் துழாய் மாலை மார்பன், தமர்களாய்ப் பாடியாடி, தொண்டு பூண்டு அமுதம் உண்ணாத் தொழும்பர், சோறு உகக்குமாறே. (திருமாலை 5)
எல்லா திருமாலை பாசுரங்கள் போல் இந்த பாசுரமும் எளிமையானது, ஆழ்ந்த கருத்துக்களை உள்ளடைக்கியது.
சிறந்த பகவத் அனுபவத்தை விட்டு, தாழ்ந்த உலக விஷயங்களில் ஈடுபட்டு, வாழ்க்கையை வீண் அடிக்கிறார்களே என்று சென்ற பாட்டில் கவலைப்பட்ட ஆழ்வார், இந்த பாசுரத்தின் முக்கிய கருத்தாக சொல்வது, இந்த உடம்பு கொண்டு நாம் பெரும் இன்பங்கள் தாழ்ந்தது, நிரந்தரம் இல்லாதது, அடைவதற்கு கடினமானது என்றும், பெருமாள் அனுபவம் எளியது, இனிமையானது, நிரந்தர பலன் தருவது என்பதே.
பெண்டிரால் சுகங்கள் உய்ப்பான் என்று ஆழ்வார் சொல்வது, எப்படி பெண்களால் ஆண்கள் சுகம் அடைவார்களோ, அதே போல், ஆண்களால் பெண்களும் சுகம் அடைவார்கள் என்று பெண்களுக்கும் பொருந்தும். இப்படிப்பட்ட சுகங்கள்,
துன்பத்திற்கு காரணமான இவைகளை இன்பம் என்று மக்கள் நினைப்பதை ஆழ்வார் இங்கு வருத்தப்பட்டு கூறுகிறார். நம்மாழ்வார் சொன்னபடி “கொண்ட பெண்டிர்” (9.1.1) என்றாலும் அல்லது வேறுவிதமான பெண்களாய் இருந்தாலும், பணம், பொருள் உள்ள வரையில் தான் அவர்கள் அன்பு செலுத்துவார்கள் என்று சொல்வது மிக பொருத்தம். மேலும் இருவருடைய நோக்கங்களும் (ஒருவருக்கு பொருளின் மீது நாட்டமும் மற்றவர்க்கு இன்பத்தின் மீது ஆசையும்) வேறு வேறாக இருப்பதால் இருவரும் வேண்டியதை முழுவதுமாக அடையமுடியாமல் தவிப்பார்கள் என்கிறார்.
பெரியதோர் இடும்பைப் பூண்டு என்று சொன்னதில், தாழ்ந்த பலனுக்காக நாம் பெரும் துன்பங்களை அனுபவிக்கிறோம் என்று தெரிகிறது. ஆனால் மிக உயர்ந்த பலனான பெருமாள், நாம் செய்யும் மிக எளிதான காரியத்திலேயே கிடைத்து விடுகிறான். நாம் வெறும் அஞ்சலி செய்தால் கூட, அவன் நீராக உருகி நமக்கு எல்லாவற்றையும் செய்ய தயார் ஆகிறான். அஞ்சலி செய்வதும் எளிது, அதன் பலனும் நிரந்தரம். அஞ்சலி என்ற வார்த்தைக்கு வேதாந்த தேசிகன் என்ற ஆச்சாரியார் சொல்லும் அர்த்தம், அ என்பது அகாரவாச்சன் ஆன பரமாத்மாவையும், சலி என்பது அவன் அந்த முத்திரைக்கு, நீர்பண்டமாக உருகிவிடுவதையும் குறிக்கிறது என்று சொல்கிறார்.
உடலுக்கே கரைந்து நைந்து என்று சொல்வதால், உடல் வேறு ஆத்மா வேறு என்று கூட அறியாதவன் என்றும், தொடர்ந்து வரும் பிறவி துன்பங்களை அறியாதவன் என்றும், அதனால் அவற்றை தவிர்க்கும் வழி பற்றி சிந்திக்க தவறுகிறானே என்று ஆழ்வார் வருந்துகிறார்.
பாடி ஆடி, என்பதில், பெருமாள் அனுபவத்தில், அனுஷ்டானங்கள் அதிகம் இல்லை என்றும், தான் அவனுக்கு அடியவன் என்ற இயற்கையான உறவை ஒத்துக்கொண்டால் போதும் என்று சொல்வதாகிறது.
அமுதம் உண்ணா என்பதற்கு உரையாசிரியர் சொல்லும் ஆளவந்தாரின் ஸ்தோத்திர ரத்தினத்தின் 55ம் பாடலை நினைவு கூறுகிறார். அதில் ஆளவந்தார், பெருமாளுக்கு அடிமைப்பட்டு இருப்பதிலேயே சுகம் காண்பவர்கள் இல்லத்தில், தான் ஒரு புழுவாகப் பிறந்தாலும் ஒரு பாக்கியமே என்றும், வேறு எங்கும் பிரமனாக பிறந்தாலும் அது வேண்டாம் என்றும் சொல்கிறார்.
தொழும்பர், சோறு உகக்குமாறே என்பதற்கு அத்தகைய அமுதத்தின் இனிமை அறியாமல், தாழ்ந்த விஷயங்களை விரும்பும் நீசர் என்று பொருள் கொள்ள வேண்டும்.
துன்பத்திற்கு காரணமானவைகளையே இன்பமாக எடுத்துக்கொள்ளும் ஜீவாத்மாக்களை திருத்த ஆழ்வார் செய்யும் இன்னொரு முயற்சி என்று இந்த பாடலை கொள்ளலாம்.
மறம் சுவர் மதிள் எடுத்து, மறுமைக்கே வெறுமை பூண்டு, புறம் சுவர் ஓட்டை மாடம், புரளும் போது அறிய மாட்டீர், அறம் சுவராகி நின்ற அரங்கனார்க்கு ஆட் செய்யாதே, புறம் சுவர் கோலஞ் செய்து, புள் கவ்வக் கிடக்கின்றீரே. (திருமாலை 6)
இவ்வுலக இன்பங்கள் நிரந்தம் இல்லை என்றும், பல குற்றங்கள் இருக்கின்றன என்றும், சென்ற பாடலில் ஆழ்வார் சொன்னதை, நம் போன்றவர்கள், ஒப்புக்கொண்டாலும், அவர்கள் இப்படியே பல சிறு சிறு இன்பங்களை அனுபவித்து கொள்கிறோமே என்று விலகி செல்ல ஆரம்பித்த போது, ஆழ்வார் நிலையற்ற இந்த இன்பங்களை போல் அவர்களும் நிலை இல்லாத உடலினை கொண்டவர்களே என்பதை விளக்கும் பாடல்.
மறம் சுவர் மதிள் எடுத்து என்றதில் மறம் என்று சொன்னது, அறம் என்பதற்கு எதிர் சொல்லாக உபயோகித்து, அருள் இல்லாமை, கோபம், கர்வம் மற்றும் அகங்காரம் போன்ற குணங்களை தனக்கு சுவராக கொள்ளும் மனிதன் என்கிறார். இப்படிப்பட்ட குணங்களால் தங்களைச்சுற்றி ஒரு மதிள் எடுத்து, நல்ல நண்பர்கள் கூறும் அறிவுரைகளை மதிக்க தவறி விடுவதால், மாரீசன், மால்யவான், கும்பகர்ணன், மற்றும் விபீஷணன் போன்றவர்கள் இராவணனுக்கு சொன்னது போல் பலன் இன்றி போகிறது. கர்வமின்மை, தற்பெருமையின்மை, ஹிம்சை செய்யாமை, பொறுமை, நேர்மை, ஆசாரியனை வழிபடுதல், தூய்மை, ஸ்திரத்தன்மை, தன்னைக் கட்டுப்படுத்துதல் போன்றவை கீதையில் நமக்காக சொல்லப்பட்ட நல்ல குணங்கள். (13- 7 பகவத்கீதை)
நாம் முன்பு குறிப்பிட்டதைப்இந்த போல், நம் கர்ம பலன்களை துறந்து பிரம்மத்தை அடையவேண்டியதே ஒவ்வொரு உயிரின் ஒரே குறிக்கோளாக இருக்க வேண்டும் என்று வேதங்கள் உரைக்கின்றன. பரமாத்மா, நாம் மறுமைக்கும் (இந்த பிறவிக்குப் பிறகு), இந்த பிறவியிலேயே, நல்லன பல செய்து வைக்க வேண்டும் என்று எண்ணங்களுடன் நமக்கு கை, கால் உடம்பு மற்றும் மனம் புத்தி எல்லாம் அளித்தார். இதை நாம் பெரியாழ்வாரின் சரித்திரத்தைப் படிக்கும் போதும் உணரமுடியும். ஒரு மனிதன் இந்தப் பிறவியில், கடவுளைப் பற்றி அறிந்து கொண்டும், அவரை நினைத்துக்கொண்டும் வாழ்ந்தால் தான், அவனால் இந்தப் பிறவிக்குப் பிறகு மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியும் என்று ஒரு யோகி சொன்னதை மனதில் கொண்டுதான், அரசர் வல்லபதேவன், தனது குருவான செல்வநம்பியிடம் ‘முழு முதல் பொருளான கடவுள் யார்’ என்பதை அறிய முற்பட்டதும், பெரியாழ்வார் அரசவைக்கு வந்து அரசனின் சந்தேகத்தை தீர்த்தும், கருடவாகனனாக பெருமாள் வானில் தோன்றியதும், பெரியாழ்வார் பல்லாண்டு பாடியுதும் ஒரு இனிய சரித்திரமே.
ஆனால், நாம் தீய காரியங்களை இந்த பிறவியில் செய்வதாலும், இறந்தபிறகு உள்ள காலத்திற்கு ஒன்றும் செய்யாததாலும் , மறுமைக்கே வெறுமை பூண்டு என்று ஆழ்வார் சொல்கிறார். உரையாசிரியர் இங்கு ” ஸ்த்திதே மநஸி ” என்று தொடங்கும் வராக சரம ஸ்லோகத்தை நினைவு படுத்துகிறார், நாம் நல்ல நிலைமையில் இருக்கும் போது அவனை ஒரு கண நேரம் உண்மையாக நினைப்போம் என்றால், நாம் வயதாகி உடல் தளர்ந்து மரக்கட்டையைப் போல் கிடக்கும்போது, அவன் நம்மை நினைவில் கொண்டு மேலான கதிக்கு அழைத்து செல்கிறான் என்பதே வராக சரம ஸ்லோகத்திற்கு பொருள். இதை நம்மாழ்வார் திருவாய்மொழியில், (3.10.11), “அவன், நாடும் நகரமும் நன்குடன் காண நலனிடை யூர்தி பண்ணி, வீடும் பெறுத்தித் தன் மூவுலகுக்கும் தருமொரு நாயகமே” என்று சொல்லி, நம் காரியங்களை, அவன் தன் காரியங்களாக நினைத்து செய்வான் என்கிறார்.
நாம் ஆத்மா என்று உள்ளே இருக்கிற சத்தான விஷயத்திற்கு உண்டான நன்மைகளை செய்யாமல், வெளி விஷயங்களில் கவனம் செலுத்துவதால், நம் உடம்பினை புறம் சுவர் என்று ஆழ்வார் சொல்கிறார். நிலையற்றதான ஓட்டை குடிசைபோல் உள்ள உடம்பினை, நாம் நிலையான ஒரு மாளிகையைப் போல் நினைப்பதால், அதனை ஆழ்வார் ஓட்டை மாடம் என்கிறார். இவ்வுலகில் வாழும் நாட்கள் எவ்வளவு என்று அறிய மாட்டோம் என்பதை, புரளும் போது அறிய மாட்டீர் என்கிறார்.
அறம் சுவராகி நின்ற என்று சொல்வதன் மூலம், தர்மமே இயல்பானவர் என்றும், தர்மத்தைக் காப்பவர் என்றும் திருஅரங்கனை குறிப்பிடுகிறார். இராமாயணத்தில் மாரீசன் என்ற அரக்கனின் வாக்காக, “இராமன் தர்மமே உருவெடுத்தவன்” சொல்லப்படுகிறது. (ராமோ விக்ரஹவான் தர்ம) வேதம் அறிந்த ப்ராஹ்மணர்களும் ஆத்ம ஸ்வரூபம் அறிந்த பெரியோர்களும்,கிருஷ்ணனையே தர்மமாக அறிகிறார்கள் என்றது மஹாபாரத வாக்கியம். (கிருஷ்ணம் தர்மம் ஸனாதனம்). எல்லா ஜீவராசிகளையும் கரை ஏற்றினால் அன்றி இங்கிருந்து எழுந்திருக்க மாட்டேன் என்று காவேரி கரையில் பள்ளிகொண்டு இருக்கும் பெருமாளை இங்கு ஆழ்வார் “அறம் சுவர்” என்று மேற்கோள் காட்டுகிறார்.
நெடுங்காலமாக தான் செய்த பாவங்களினால், பெருமாளுக்கு அடிமைப் படாமல், தொடர்ந்து கர்மாக்களுக்கே அடிமைப்பட்டு இருப்பதை ஆட்செய்யாதே, என்று ஆழ்வார் கூறுகிறார்.
ஆத்மாவிற்கு அலங்காரம் செய்வது என்பது, அவனுக்கு அடிமை செய்வதாகும். அப்படி செய்யாமல், தங்கள் உடம்பிற்கு அலங்காரம் செய்வது என்பது, புது வீட்டைக் கட்டி அதனுள் பெருச்சாளி இருக்கும் போது வெளியே அலங்காரம் செய்வது போன்றதாகும் என்ற விளக்கத்தை உரையாசிரியர் புறம் சுவர் கோலம் செய்து என்ற பதத்திற்கு கூறுகிறார்.
இப்படிப்பட்ட மனிதர்கள் இறந்த பின்பு, மாமிசம் உண்ணும் பறவைகளும் இவர்க்ளின் உடலை உண்பதில்லை என்பதை புள் கவ்வ கிடக்கின்றீரே என்று ஆழ்வார் சொல்கிறார். ‘உண்ணாமல்’ என்று சொல்லாமல், ‘கவ்வ‘ என்று சொல்வதன் மூலம் அந்த பறவைகளும் இப்படிப்பட்ட மனிதர்களின் உடலை வெறுக்கின்றன என்று ஆழ்வார் சொல்கிறார். நமக்கு என்று பெரிய பெருமாள் அருகில் இருக்க, அவரை இவர்கள் அலட்சியம் செய்தது போல், இந்த பறவைகளும் அவர்களை வெறுக்கின்றன என்று சொல்லி இந்த பாடலை முடிக்கிறார்.
இப்படி இவர்கள் உயிரற்று கிடக்கும் போது ஆழ்வார் இப்படி சொல்கிறாரா என்றால், இல்லை, அவர்கள் உயிரோடு இருக்கும் போதே எச்சரிக்கை செய்கிறார். இராவணன் சிம்மாசனத்தில் இருக்கும் போது, இராமபிரானிடம் கொண்ட விரோதத்தால் இராவணனும், இலங்கையும், அழிந்துவிடும் என்று திருவடி, எச்சரித்ததை இங்கு மேற்கோள் காட்டுகிறார். அதேபோல் மகாபாரதத்தில், யுத்தத்தின் முடிவில் இறந்து கிடக்கும் கௌரவர்களை பார்த்து தான் சொன்னதை கேட்காததால் அவர்களுக்கு கிடைத்த முடிவை நினைத்து வியாசர் வருந்துவதும் இங்கு மேற்கோள் காட்டப்படுகிறது.
அடுத்து வரும் நான்கு பாடல்களும் தொண்டரடிபொடியாழ்வார் அருளிய திருமாலையில் வரும் உபதேசத்திற்குள் ஒரு இனிமையான சிறு தொகுதி அல்லது ஒரு கருத்து செறிவுள்ள முக்கிய சிறு உட்பிரிவு. அதனை அடுத்த வலைப்பதிவில் காணலாம்.
இந்த வலைப்பதிவினை தமிழில் படிக்க இங்கே சொடுக்கவும், நன்றி.
As a traditional saying goes” Thirumaalai (the prabandham) ariyaadhaar, Thirumaalaye (Perumalai) ariyaadhaar” , we all need to learn and understand Thirumaalai , sung by Thondaradipodi Azhwaar, to know about Perumal.
In the first three hymns of this divyaprabandham, Azhwaar appreciates the experiences, graced by Perumal on him. Of these first three hymns, we discussed the first hymn in our earlier weblog. In that hymn, we learnt that reciting of the names of Perumal (Thirunaamam) would remove the fear of Yama, The God who gives rewards and/or punishment to all jeevathmaas after their lives in this world. The holiness of the Thirunaamam was also explained in that hymn.
If there is a shortlist of the most popular hymns in Divyaprabandham, this second hymn of Thirumaalai, would certainly appear in that list. This hymn is simple, but contains deep and wide spectrum of meanings of Vaishnavism. This hymn is sung in such a way that Thondaradipodi Azhwaar was not interested in getting or even ruling Srivaikuntham or Paramapadham, even if he was offered, or he rejected the same, as he felt that reciting the holy names of Perumal (Thirunaamams) tasted much better to him.
We need to take note of the following points here :
pachai maa malai pol meni, pavala vaai, kamalachengann, achuthaa, amarar aerey, aayar tham kozhunthey, ennum icchuvai thavira, yaan poi, indhiralogam aalum, acchuvai perinum venden, aranga maa nagar ullane.
Like Thondaradipodi Azhwaar, there are few great devotees,when offered Srivaikuntam refused the same. The first is Sri Hanuman, who is piously called Thiruvadi. In Ramayanam, Sri Hanuman said “Bhaavo Naanyathra gachathi“, meaning that his thoughts were always with Sri Rama and they would not even go to Sri Vaikunta Nathan. There is another slokam, where it is said that Sri Hanuman would be seen in this world, with tears in His eyes and full of devotion towards Sri Rama, wherever Sri Rama’s name is uttered . The slokam is given below:
“Yatra yatra raghu naatha keerthanam, thathra thathra kruthamastha kaanjalim, paashpavaari paripoorna lochanam, maaruthim namatha raakshasaanthakam“
Next is Thirupaanazhwaar, who wrote in his Prabandham, Amalanaathipiraan, “en amudhinai kanda kanngal matru ondrinai kaanaave“, meaning that his eyes would not see anything after enjoying the dharsan of Sri Ranganatha. This would include all other deities in archavathaaram, paramapatha nathan, ksheerapthi nathan (viyuha state), all avathaarams in the vibhava state and antharyaami state. So Thirupaanazhwaar did not want to see any other form of Paramathmaa other than Sri Ranganathan.
Swami Desikan, one of Achaaryars, mentioned “vaikuntha vaasaebhi namebhilaaksha” meaning that the dharsan of Sri Varadhan of Kancheepuram was so attractive that he was not interested in Srivaikuntham. With many celebrations and festivals around, throughout the year, Sri Varadhan (Sri Devaadhirajan) and Periyapiraatiyaar, were so happy in Kancheepuram (Srihasthigiri) that He forgot Srivaikuntham and stationed Himself in Kancheepuram.
Another acharyaar, Sri Paraasara Bhattar, when he was blessed with paramapadham, said that he would cut open Srivaikuntham and jump out to come back again to Srirangam to have the dharsan of Sri Ranganathan, if he was not able to have the dharsan of Paramathmaa in the form of Sri Ranganathan in Srivaikuntham.
In the first hymn, Azhwaar mentioned that reciting Thirunaamams would remove the fear of death (the fear of Yaman). In this second hymn, Azhwaar sings about the beauty of Perumal. The reason for such sequence is that we can enjoy only after getting rid of our fear.
Thondaradipodi azhwaar in the first hymn approached the Thirunaamams like the rishis who are in fright when they approach Perumal. And in the second hymn he approached Thirunaamams like Azhwaars, who enjoy the experiences with Perumal. In the first hymn, he drove the fear away and in the second hymn he enjoyed the beauty of Perumal.
We have seen that there are many names of Perumal. The reason for the same is because, each and every name represents His identity (Swaroopam) or His physical form (Roopam), or His glories or/and His plays (playful facts). Some of the examples are given below :
As our commentator say to this hymn, azhwaar got happiness in reciting the names related to his physical form, among all other names, as they were easy to understand and remember.
Let us go into some of the special features in this hymn.
The mountain can be taken as a comparison with the size of Perumal’s body only from the hugeness perspective. The mountain gives coolness, only to the eyes, whereas Perumal can give coolness and peace to our eyes and mind. Perumal can also remove all our sins and He is the home for total Kindness. Hence Azhwaar added “pachai” and ‘maa’ as additional prefixes to ‘maamalai‘. The word ‘pol‘ clearly states that mountains can never be equal to the qualities and glories of Perumal. Thirupaanazhwaar, the ninth azhwaar, in the seventh hymn of his Prabandham, Amalanaathipiraan, “neell varai pol meyanaar” meaning that Perumal’s holy form is very huge like a mountain, as the word ‘varai‘ means mountain in Tamil. So this hymn of Thondaradipodi Azhwaar can be compared with Thirupaanazhwaar’s above mentioned hymn.
When describing the terms ‘Pavala vaai”, Periyavaachaanpillai, gave two explanations. First he described the red lips as precious red gems, fitted in the huge mountain. The second explanation is about the different colours running underneath the precious stones. Periyavaachaanpillai did not stop the explanatory work with the physical features only, but he also used this opportunity to refresh our minds with all the good words spoken by Him through His holy mouth. The same mouth, spoke some of the very convincing words to Sugreevan and others around, before the total surrender of Vibhishnan, the brother of Ravana in Ramayanam. Again the same mouth, in a gentle voice and comforting way spoke to Vibhishnan, when Sugreevan brought Vibhishnan for his total surrender.
Thirupaanazhwaar mentioned in the same hymn (7), of Amalanaadhipiraan, “seiyaa vaai Aiyo ! ennai sinthai kavarndhadhuve, meaning that His red lips had won his heart, showing another similarity between Thirupaanazhwaar and Thondaradipodi azhwaar. Similarly Aandal also mentioned in her Naachiyaar Thirumozhi, (11.8), “thesudaiya thevar thiruvaranga chelvanaar, pesi irupanagal perkavum peraave” (referring to the words of Perumal in Varaha Avataram to Bhoomi Piraatti) meaning, who could tell all the things that had been told to her during the incarnation of Varahaa of Paramathmaa.
Periyavaachaanpillai also mentioned about the three charama slogams, the inspired words of Paramathmaa to highlight the powerful words spoken by Him.
The holy eyes of Perumal as “kamala chenkann” are compared with lotus flower. The lotus flower blossoms with sun rise and closes or shuts itself down after sunset, whereas Perumal’s holy eyes keep showering kindness forever. The holy eyes were sung about immediately after the holy lips/mouth and this indicates that Perumal would complete whatever the mouth intended to say with his eyes, even before the lips utter the words. When Azhwaar mentioned about His whole being (body), it was to express the total beauty of Perumal and when Azhwaar mentioned about the eyes and lips/mouth, he enjoys the beauty of His individual features . The purpose of mentioning the lips and eyes can be easily extended to other parts as well. There are many other hymns of other Azhwaars, where they had mentioned about both Eyes and Mouth/lips of Perumal together. One such example is from Thiruvaaimozhi of Nammazhwaar (6.10.9), “senthaamarai kann, senkanivaai, naal thol amuthey, enadhuyire”
Achuthaa means one who does not let others down or one who is firm and unwavering . Periyavaachaanpillai provides three explanations here.
Here Azhwaar hailed Perumal as the leader or head of the celestial world and with that He is the Utmost Superior in this Universe. One phrase from Vishnu Suktham is highlighted in this portion, namely, “sadhaa paśyanthi sooraya“, meaning Nithyasoories constantly looking at Him or waiting for His orders to serve Him. Unlike us, the human beings, Indra, Agni and other demigods, live slightly longer number of years in the celestial world, due to their past good deeds. But, unlike those demigods, Nithyasoories like Ananthan, Garudan, Vishvaksenan, live for ever and their only purpose is to do service to Perumal. So they have the privilege to be very close to Perumal and attending to Him constantly. If they lose that experience even for a moment, everything is lost for them. This was told by Azhwaar in one word, Amarar, meaning ‘dead’.
With these words, Azhwaar brings out the simplicity of Perumal to the front. Perumal had established himself as the leader of all superiors, like Mahalakshmi Thaayar, Garudan, Ananthan, showing us that He is the Uppermost boundary. And by these words Azhwaar highlighted that He would also take the other extreme position of the spectrum, of being the subservient to those simple cowherds, who doesn’t not even know which is left or right hand.
Azhwaar took the six phrases, namely, pachaimaamalai, pavalavaai, kamalachengann, achuthaa, amaraerey, aayartham kozhunthey and compared them with the six key tastes (arusuvai) and to those who eat these food comprising of these six tastes. Azhwaar wondered, how these people could eat all the six different tastes at the same time, whereas he could not even move from one phrase to another.
Of these two words, let us first take “Yaan“. The first explanation is that about the ability of Azhwaar to recite the Thirunamams. The second explanation is about Azhwaar’s impatience, meaning that he could not wait to travel to another place to experience the Paramapadham. The second word in the above namely, “poi” indicates that all should travel to another place to get the experience of Paramapadham. Also Thirumangai Azhwaar’s “eraar muyal vittu kaakai pin povathey” from Siriya Thirumadal is highlighted in this explanation by Periyavaachaanpillai.
This ‘indiralogam‘ mentioned here does not mean the space ruled by Indra, who generally is associated with heaven. The root meaning of the word “indira” points to Perumal, so the word indiralogam mentioned here represents Paramapadham or Srivaikuntham. Another explanation is about Antharyaami, another state of Paramathmaa and which dwells in each and everyone, including Indra.
Azhwaar was thinking in terms of why he should go to Srivaikuntham and get the experience of Paramapatham, while Perumal Himself had come down from Paramapatham to Srirangam mainly because He wanted the people here to enjoy His beauty and His glories. Moreover, Azhwaar also thought when, those in the celestial world were also coming to Srirangam to experience the beauty of Perumal giving His blessings and dharsan to the people like us, why should he go to Srivaikuntham to experience Paramapadham.
In the first hymn, Azhwaar highlighted the benefits of reciting Thirunamams, like getting rid of the fear of Yama. In the second , Azhwaar preferred the experience of reciting the thirunamams, as the experience was then and there, compared to the experience of Paramapadham, which might happen one day, in some other place and in some other form. In the third hymn, Azhwaar would refuse to live in this world. Let us look into that aspect below.
veda nool piraayam nooru, manisar thaam puguvarelum, paathiyum urangi pogum, nindrathir pathinainthaandu, pethai, baalagan, athu, aagum pini, pasi, moopu, thunbam, aathalaal piravi venden, aranga maa nagarulaane
Vedas state that generally humans would live for 100 years. If there are some people who live 100 years, will probably spend 50% of the time in sleep (50 years in sleep). The remaining part of the life, namely, another 50 years, they would spend as child, boy or girl and adolescence. Even after crossing these, they might go through the pains of illness, starvation, being elderly. So they might have lost all their life on the above and may not have time to recite thirunaamams or enjoy the experience of reciting thirunaamams. Since there is a good possibility of losing all the time during this life, Azhwaar requested Thiruarangan that he did not want to live in this world.
In the last hymn, he requested that he did not want Srivaikuntham or abode. In this hymn, Azhwaar mentioned that he did not want to live in this world in any place other than Srirangam.
In this hymn, Azhwaar was more interested in bringing out the fact that the number of years of everyone’s life is wasted in many ways instead of reciting the names of Perumal, rather than highlighting the misery and hardship of human life. Azhwaar expressed this as his experience in this sequence in Thirumaalai.
Ouvayaar, the great Tamil poet in one of her individual poems, said “arithu arithu maanidar aathal arithu, maanidar aayinum koon kurudu sevidu pedu neengi pirathal arithu”, meaning it is very rare to be born as a human being and even after being born, it is even rarer to be a person without being blind, deaf and dumb. On similar lines, Azhwaar states here that it is difficult to take birth as a human being in this world. Some die during pregnancy, some die within a few days or months or years of birth . There are only a few who live their full life, or 100 years as per vedas, or what is called as ‘Dheerga Aayusu‘ in Tamil. Even those who lived 100 years, without reciting Thirunamams and continued their life till death, only to take rebirth. This cycle of birth, death and rebirth only result in hardship again and hence Azhwaar expressed that he did not want any more birth in this world.
Initially Azhwaar said that out of 100 years, 50 years are spent in sleep and hence the remaining 50 years should have been there for every individual. Of these 50 years, Azhwaar had split that into approximately fifteen year blocks of three stages, namely, child, boy or girl and adolescence . This is the first explanation and the second explanation to that is by splitting the Tamil word ‘pathinainthu‘ into ‘pathum‘ and ‘ainthum‘, meaning ten multiplied by five (10 x 5), totaling to 50 years.
During childhood, a child ignorant of a cause would only cry when hungry or in pain. In other words, during this period, they would not be able to recite the Thirunaamams. When they are boys or girls, the focus and energy were spent on playing, though they were able to recite the Thirunamams, probably did not use that period to recite Thirunaamams. When Azhwaar said ‘athu‘, meaning “THAT”, he meant the adolescence which is surrounded by many bad elements. Hence they did not recite the Thirunaamams. He was scared to call that as ‘youth’ based on his own experience at that age. Next Azhwaar talked about illness after youth because generally illness was the result of our activities at that age. After illness, Azhwaar sang about Aging. Azhwaar also questioned whether we would have a peaceful life after becoming elderly. As Adi Sankara,sung about the cycle every jeevathmaa would be undergoing as, birth, death and rebirth. “punarapi jananam, punarapi maranam, punarapi janani jatare sayanam, iha samsaare bahudhoosthaarey krupayaa paare paahi muraare’ (Baja Govindam 21). The meaning of this hymn is that this life is a like a big ocean, where there is no shore and very difficult to cross. We need to take birth again and again and die again and again in a continuous cycle. Every time we take a birth, we need to spend time in mother’s womb. Oh Lord Krishna, kindly save me from this endless cycle of birth and death.
Azhwaar highlighted the point that he did not want to live in this world, as there was no time to recite Thirunamams, as the human life was surrounded with hunger, illness, aging and many hardships. As seen in the last hymn, Azhwaar refused Srivaikuntham and now he refused to live in this world. Based on the above, Perumal asked Azhwaar to continue living in Srirangam and recite Thirunamams. Srirangam is called as ‘bhooloka vaikuntham‘, meaning it is the Srivaikuntham of this world. According to Periyavaachaanpillai, Srirangam is very close to Srivaikuntham and he said that they are next to each other like shoulder to shoulder.
So what we understand from the above, is that if we live in Srirangam, though the whole world including Srirangam is surrounded by illness, hunger, aging and other hardships, we still live peacefully by reciting Thirunaamams in Srirangam, where Periyaperumal and Namperumal are showering their blessings to all the people all the time. And this is how Periyavaachaanpillai accounts this :
Srivaikuntham is the first Home or His Land of Perumal. This world is His second Home or land. The third home or land is Thiruvarangam, or Bhooloka Vaikuntham, as Thondaradipodiazhwaar sung in this hymn.. In the hymn ‘Senniyongu‘ by Periyazhwaar in his Periyazhwaar Thirumozhi,(5.4) Thiruvenkadam was quoted as the third Home by Periyavaachaanpillai in his explanation. Aaandal in her hymn in Naachiyaar Thirumozhi, (10.3) “pongotham soonzhntha puvaniyum, vinnulagum, angu aagum soraame, allgindra em perumaan”, Periyavaachaanpillai pointed Aandaal herself as His third home or land.
With this, we conclude the part about the experience of Thondaradipodi Azhwaar, as in the first three hymns of his Thirumaalai. Let us look in our next weblog, the next subsection of Thirumaalai, which is from 4th hymn to 14th hymn, where Azhwaar took the role of an advisor to us to preach his learnings.
We can also see all the hymns of Thirumaalai in the following website and our sincere thanks to them. tp://www.tamilvu.org/ta/library-l4210-html-l4210in1-140090
For English version of this weblog, kindly click here, thanks
திருமாலை (என்னும் ப்ரபந்தம்) அறியாதார், திருமாலையே (பெருமாளை) அறியாதார் என்ற சொற்தொடருக்கு ஏற்ப, நாம் எல்லோரும், தொண்டரடிப்பொடி ஆழ்வார் எழுதிய திருமாலை என்ற திவ்யப்ரபந்தந்தை நன்றாக அறிந்துகொள்ள வேண்டும். இதன் முதல் மூன்று பாசுரங்களில் ஆழ்வார் பெருமாள், தனக்கு கொடுத்த அனுபவத்தை ரசிக்கிறார். அதில் முதல் பாசுரத்தை நாம் சென்ற வலைப்பதிவினில் பார்த்தோம். திருநாமம் எம பயத்தை போக்கிவிடும் என்றும் திருநாமத்தின் புனிதத்தன்மையையும் அந்த பாசுரம் நமக்கு விளக்கியது.
நாலாயிர திவ்யபிரபந்தத்தில் மிக பிரபலமான பாடல்கள் என்று ஒரு சிலவற்றை பட்டியல் செய்தால், அதில் இந்த பாசுரம் நிச்சயம் இடம் பெறும் என்று நினைக்கிறேன். எளிமையாக, அதே சமயம் ஆழ்ந்த கருத்துக்களை உள்ளடக்கியது இந்த பாசுரம். இந்த உலகத்தில் இருந்து விலகி, பரமபத்திற்கு சென்று அதனை ஆளுவதற்கு அருள் கிடைத்தாலும், அதைவிட திருநாமங்கள் சொல்லி திருவரங்கத்தில் இருப்பதில் உள்ள ருசி அதிகம் என்று சொல்லி, ஆழ்வார் பரமபதத்தையே மறுப்பது போல் இந்த பாசுரம் அமைந்துள்ளது.
இங்கு நாம் கவனிக்க வேண்டியது,
பச்சை மா மலை போல் மேனி, பவளவாய் கமலச் செங்கண்
அச்சுதா அமரர் ஏறே, ஆயர் தம் கொழுந்தே என்னும்
இச் சுவை தவிர யான் போய், இந்திரலோகம் ஆளும்
அச் சுவை பெறினும் வேண்டேன், அரங்க மா நகருளானே
ஆழ்வார் பரமபதத்தையே மறுப்பது போல் உள்ள இந்த பாசுரத்திற்கு முன்னால், பரமபதத்தை மறுத்தவர்களில் சிலர் உள்ளனர். அவர்களில் முதலாவதாக உள்ளவர், திருவடி என்று மிகுந்த பக்தியுடன் அழைக்கப்படும் ஸ்ரீ அனுமன். இராமாயணத்தில், அனுமன், “பாவோ நாந்யத்ர கச்சதி “- இராமனை விட்டு எனது நினைவானது வைகுந்தநாதனிடம் கூட செல்வதில்லை என்றார். இவர் வைகுந்தம் செல்லாமல், இந்த உலகத்திலேயே எங்கெல்லாம் ஸ்ரீராம நாமம் ஒலிக்கிறதோ, அங்கெல்லாம் பக்திப் பரவசத்துடன் கண்களில் நீர் மல்கக் காட்சி தந்துகொண்டு இருக்கிறார் என்பதை கீழ் கண்ட ஸ்லோகத்தின் மூலம் தெரிந்து கொள்ளலாம்.
யத்ர யத்ர ரகுநாத கீர்த்தனம் தத்ர தத்ர க்ருதமஸ்த காஞ்சலிம்
பாஷ்பவாரி பரிபூர்ண லோசனம், மாருதிம் நமத ராக்ஷஸாந்தகம்
அடுத்து, அமலனாதிபிரான் என்ற பிரபந்தத்தில், திருப்பாணாழ்வார், “என்னமுதினைக் கண்ட கண்கள் மற்றொன்றினைக் காணாவே“ என்று சொல்வதால், ஸ்ரீரங்கநாதனாகிய அமுதத்தைத் தவிர மற்றொரு அர்ச்சாவதாரத்தையோ அல்லது பர, வியூஹ, விபவ, அந்தர்யாமி போன்ற மற்ற நிலைகளிலும் பரமாத்மாவையும் காண வேண்டாம் என்று மறுக்கிறார்.
ஆசார்யன் ஸ்வாமி தேசிகன், வைகுண்டவாஸேபி நமேபிலாஷஃ என்று, காஞ்சிபுரம் வரதனின் ஸேவையை விட்டு ஸ்ரீவைகுண்டத்திலும் ஆசை இல்லை என்றார். புதிய புதிய உத்ஸவங்களால் மிகவும் ஸந்தோஷத்துடன் பெரியபிராட்டியுடன் வரதன், ஸ்ரீஹஸ்திகிரியில், நித்யவிபூதியான ஸ்ரீவைகுண்டத்தையும் மறந்து எழுந்தருளி உள்ளார். காஞ்சியில் ஸ்ரீதேவாதிராஜன்(வரதன்), இம்மாதிரி உத்ஸவங்களால் ஸ்ரீவைகுண்டத்தையே மறந்தார் என்பதாக அனுபவம்.
அதேபோல் பராசர பட்டர் என்னும் ஆசார்யன், தனக்கு பரமபதம் கிடைத்தபோது, தான் ஸ்ரீவைகுந்ததில், அரங்கநாதனை தரிசிக்க முடியாவிட்டால், அங்கிருந்து குத்திக்கொண்டு குதித்து ஸ்ரீரங்கம் வந்து அரங்கனை தரிசிப்பேன் என்று சொன்னதாக ஐதீகம்.
முதல் பாசுரத்தில் திருநாம வைபவம், எம பயத்தை போக்கிவிடும் என்று சொன்ன ஆழ்வார் இந்த இரண்டாவது பாசுரத்தில் பெருமாளின் வடிவழகினை ரசித்துப் பாடுகிறார், ஏனென்றால், பயம் சென்ற பின் தான் எதையுமே ரசிக்க முடியும் என்பது உலக வழக்கு.
முதல் பாசுரமானது, ரிஷிகள் எப்படி பெருமாளை பயத்துடன் அணுகுவார்களோ அது போன்றும், இரண்டாவது பாசுரமானது ஆழ்வார்கள் எப்படி பெருமாளை ரசித்து அனுபவித்து அணுகிறார்களோ அதுபோன்றும், இந்த ஆழ்வார் முதல் இரண்டு பாசுரங்களை கொண்டு திருநாம வைபவங்களை அணுகுகிறார்.
பெருமாளுக்கு திருநாமங்கள் பற்பல என்று பார்த்தோம், அவை ஏனெனில், ஒவ்வொரு திருநாமமும் பெருமாளுடைய ஸ்வரூபத்தையோ, ரூபத்தையோ, குணநலன்களையோ அல்லது அவரது திருவிளையாடல்களையோ (சேஷ்டிதங்களை) குறிப்பனவாக இருக்கும். கீழே சில உதாரணங்கள்.
இவை அனைத்திலும் ஆழ்வாருக்கு ஆனந்தம் அளிப்பது, ரூபம் சம்பந்தப்பட்ட திருநாமங்களே என்றும் அவைகளே எல்லோருக்கும் எளிமையாக இருக்கும் என்றும் உரையாசிரியர் சொல்கிறார்.
இனி பாசுரத்தில் சில சிறப்பு பகுதிகளை பார்க்கலாம்.
மலை என்பது எம்பெருமானின் வளர்ச்சிக்கும் பெருமைக்கும் மட்டுமே ஒப்பாகும். நம் கண்களையும் நெஞ்சினையும் குளிர்வித்து நம்முடைய பாபங்களை போக்குவதாலும், பெருமாள், பெரும் கருணைக்கு இருப்பிடமாதலாலும் ‘பச்சைமா‘ என்ற அடைமொழி சேர்க்கப்பட்டு “பச்சை மாமலை” என்றானது. போல் என்று சொன்னதால், எல்லா பெரிய மலைகளும் பரமாத்மாவிற்கு இணையாகாது என்பது தெளிவாகிறது, ஏனென்றால், பரமாத்மாவின் எண்ணிறந்த குணங்கள் எந்த மலைக்கும் கிடையாது. ஒன்பதாவது ஆழ்வாரான திருப்பாணாழ்வார் அவரது அமலனாதிபிரான் என்ற பிரபந்தத்தில், ஏழாவது பாசுரத்தில், ” நீள் வரைபோல் மெய்யனார்” (7) என்று அரங்கநாதனைக் குறிப்பிடுகின்றார். வரை என்றால் மலை என்பதால், நீண்ட மலையைப் போல் இருக்கும் பெருமாளின் திருமேனி என்ற பொருளுடன் இருக்கும் அந்த பாசுரம், தொண்டரடிப்பொடி ஆழ்வாரின் இந்த பாசுரத்துடன் ஒப்பிடலாம்.
பவளவாய் என்பதை, சிவப்பு நிற பவள கற்கள், பச்சை நிற மலையில் பொறிக்கப்பட்டதாக ஒரு விளக்கமும் பச்சைநிற மரகதக் கல்லில் பவள நிறம் ஓடியதுபோல் மற்றொரு விளக்கமும் கொடுக்கப்பட்டு உள்ளது இன்னொரு சிறப்பு. உரையாசிரியர், திருமேனி மற்றும் திரு அதரம் இவற்றின் நிறத்தை மட்டும் குறிப்பிடாமல், பெருமாள் திரு அதரத்தின் மூலம் அருளிய சில முக்கிய விஷயங்களையும் சொல்லி இருப்பது மிக சிறப்பு. விபீஷ்ண சரணாகதியின் போது சுக்ரீவன் மற்றும் அங்குள்ளோரிடமும் பேசி அவர்களை சம்மதிக்க வைத்தது இதே பவள வாய் தான். விபீஷ்ணன் நேரில் வந்தபோது அவனை ஆசுவாசப்படுத்தி ஆறுதல் வார்த்தைகள் கூறியதும் இதே பவள வாய் தான். முன்பு சொன்ன அமலனாதிபிரான் ப்ரபந்தத்தின் அதே (7) பாசுரத்தில், திருப்பாணாழ்வார் ” செய்ய வாய் ! ஐயோ! என்னைச் சிந்தை கவர்ந்ததுவே” என்று முடிப்பதும் இந்த ஆழ்வார்களுக்குள்ள ஒற்றுமையே. ஆண்டாள் நாச்சியார் திருமொழியில் இருந்து (11.8) “தேசுடைய தேவர் திருவரங்கச் செல்வனார், பேசி யிருப்பனகள் பேர்க்கவும் பேராவே” (11.8) என்றதும் சொல்லவேண்டிய ஒன்று. அதே போல், பவள வாய் சொன்ன மூன்று சரம ஸ்லோகங்களையும் உரையாசிரியர் இங்கு குறிப்பிட்டது மற்றொரு சிறப்பு.
செங்கண் என்றது, தாமரைக்கு ஒப்பு சொல்லப்பட்டது. சூரியனின் உதயமும் அஸ்தமனமும் தாமரையை பாதிக்கும், ஆனால் திருமாலின் செங்கண் எப்போதும் கருணை பொழிந்து கொண்டுஇருக்கும். பவள வாய்க்குப் பிறகு கண் என்றதால், வாய் சொல்லி முடிக்கும்முன் தன்னுடைய பார்வையினாலே பெருமாள் சொல்லி முடித்து விடுவார் என்பது பொருள். முதலில் திருமேனியை சொன்னது, பெருமாளின் சௌந்தர்யத்தை சொல்வதாவும், அதன்பின் சொல்லப்பட்ட பவளவாய், மற்றும் கமலச்செங்கண் அங்கங்களின் அழகினை அல்லது லாவண்யத்தை சொல்வதாகவும் அமைக்கப்பட்டு உள்ளது.
பவள வாய், கமல செங்கண் என்று திருவாய், திருக்கண் இரண்டை மட்டும் சொன்னது எல்லா அவயவங்களையும் சொன்னதற்கு சமமானதாகிறது. இதேபோல், திருவாய், திருக்கண் இவற்றை ஒரே பாடலில் சொன்ன ஆழ்வார்களும் பல, பாசுரங்களும் பல. உதாரணத்திற்கு நம்மாழ்வார் பாசுரங்களில் இருந்து ஒன்று, “செந்தாமரைக்கண் செங்கனிவாய் நால் தோளமுதே. எனதுயிரே ” (திருவாய்மொழி, 6.10.9).
அச்சுதா என்பதற்கு நழுவுதல் இல்லாதவன் என்று அர்த்தம். பெரியவாச்சான்பிள்ளை இங்கு மூன்று விதமான விளக்கங்கள் தெரிவிக்கின்றார்.
தேவர்களுக்கு தலைவன் என்பதால் பரமாத்மா உயர்ந்தவர் என்று சொல்லி பெருமாளின் பரத்துவத்தை இங்கு ஆழ்வார் தெரிவிக்கின்றார். இங்கு “ஸதா’ பஶ்யந்தி ஸூரயஃ ” என்ற விஷ்ணுஸுக்த வாக்கியம் மேற்கோளாகக் காட்டப்படுகிறது. புண்ணியம் அதிகம் செய்ததால் நம்மை விட சிறிது காலம் அதிகம் வாழ்கின்ற இந்திரன், அக்னி போன்ற தேவதைகள் போல் அல்லாமல், எப்போதும் மரணம் இல்லாமல் இருக்கின்ற அனந்தன், கருடன், விஷ்வக்ஸேனன் போன்ற நித்யஸூரிகள், விஷ்ணுவினுடைய அந்த மேலான பரமபதத்தில், எப்போதும் அவருக்கு சேவை செய்வதையே தொழிலாகக் கொண்டு, எந்நேரமும், விழிப்புடன் விளங்குவார்கள். அந்த அனுபவம் சிறிது கணம் இல்லை என்றால் கூட அவர்களுக்கு எல்லாம் முடிந்து விடும் என்பதை ‘அமரர்‘ என்ற ஒரே வார்த்தையில் ஆழ்வார் தெரிவிக்கின்றார்.
இந்த பதத்தால் திருஅரங்கன் எளியவன் என்று ஆழ்வார் சொல்கிறார். மேன்மைக்கு எல்லை நிலமான, பிராட்டி, விஷ்வக்ஸேன, அனந்த, கருடன் போன்றவர்கள் அனுபவிக்கும்படி இருக்கும் எம்பெருமானை, எளியவர்களும் அனுபவிக்கலாம் என்கிறார். மேன்மைக்கு எல்லை நிலமானவர்களை நியமிக்கும் தலைவனாக இருப்பது போல், ஆடுமாடு மேய்க்கும் இடையர்களாலும் பசுக்களாலும் நியமிக்கத் தகுமவனாய் இருந்து, எளிமைக்கும் எல்லை நிலமாக பரமாத்மா இருக்கிறான் என்று ஆழ்வார் கூறுகிறார்.
பச்சைமாமலை, பவளவாய், கமலச்செங்கண், அச்சுதா, அமரர் ஏறே, ஆயர்தம் கொழுந்தே என்ற ஆறுபதங்களை சொல்லி அவற்றை அறுசுவை உணவோடும், அவற்றை உண்பவர்களோடும் ஒப்பிட்டு, தன்னால், ஆறு பதங்களில் ஒன்றில் இருந்து கூட நகர முடியாதபோது, அறுசுவை உண்பவர்களால் எப்படி ஒரு சுவையில் இருந்து மற்றொன்றுக்குச் செல்ல முடிகிறது என்று வியக்கிறார்.
யான் போய் என்றதில் முதலில், யான் என்பதை பார்ப்போம். திருநாமங்களை சொல்லவல்ல நாவினை கொண்ட நான் என்று முதல் பொருள். இன்னும் சில காலம் காத்திருந்து வேறு ஒரு தேசம் சென்று அனுபவிக்க பொறுமையுடன் இருக்க மாட்டாத நான் என்று இரண்டாவது பொருள். “போய்” என்று சொன்னது வேறு ஒரு தேசத்துக்கு செல்வதை சொன்னது. திருமங்கை ஆழ்வாரின் “ஏரார் முயல் விட்டு காக்கை பின் போவதே” என்ற சிறிய திருமடல் பாசுரத்தின் வரியையும் மேற்கோளாக காட்டப்பட்டு உள்ளது.
இந்திர லோகம் என்று சொன்னது இந்திரன் ஆளும் சொர்க்கத்தை அல்ல என்றும் இந்திர என்ற சொல்லுக்கு முக்கிய அர்த்தமாக உள்ள பெருமாளையே குறிக்கும் என்று ஓர் விளக்கமும், எல்லோருக்கும் அந்தர்யாமியாக இருக்கும் பரமாத்மாவின் உறைவிடமான பரமபதத்தையே குறிக்கும் என்ற இரண்டாவது விளக்கமும் சொல்லப்பட்டது.
“அச் சுவை பெறினும் வேண்டேன், அரங்க மா நகருளானே ” என்று சொன்னதில், பரமபதத்தை விட்டு அரங்கமாநகர் வந்து, தன்னுடைய அழகையும் குணநலன்களையும் இங்குள்ளோர் அனுபவிக்க வேண்டும் என்று வந்த பெருமானை, தான் ஏன் அங்கு(பரமபதத்திற்கு) சென்று அனுபவிக்க வேண்டும் என்று ஆழ்வார் சொல்வது போல் இந்த பாசுரம் அமைந்துள்ளது. நம்மைப் போல், தாழ்ந்தோர்க்கு திருஅரங்கன், இங்கு வந்து சேவை கொடுக்கும் அழகை ரசிப்பதற்கு, மேலுலகத்தில் இருந்து அங்குள்ள தேவர்கள் இங்கு (திருஅரங்கம்) வந்து தரிசிக்கும் போது, தான் ஏன் அங்கு செல்ல வேண்டும் என்பது இன்னொரு கருத்து.
முதல் பாசுரத்தில் திருநாம வைபவத்தால் எமபயம் நீங்கியது என்று சொன்ன ஆழ்வார், இரண்டாவது பாசுரத்தால், இப்போது கிடைக்கும் திருநாம வைபவச் சுவை, என்றோ, எங்கோ, எப்படியோ கிடைக்கும் பரமபத அனுபவத்தைவிட தான் அதிகம் ரசிப்பதாக சொல்லி ஸ்ரீவைகுந்தத்தை மறுக்கிறார். மூன்றாவது பாசுரத்தால், இந்த பூவுலகமும் வேண்டாம் என்று மறுப்பதை காண்போம்.
வேத நூற் பிராயம் நூறு மனிசர் தாம் புகுவரேலும்
பாதியும் உறங்கிப் போகும் நின்றதிற் பதினையாண்டு
பேதை பாலகன் அது ஆகும் பிணி பசி மூப்புத் துன்பம்
ஆதலால் பிறவி வேண்டேன் அரங்க மா நகருளானே
வேதங்கள் எல்லோரும் பொதுவாக நூறு ஆண்டுகள் வாழ்வார்கள் என்றும், அதில் மனிதர்கள் எவராவது நூறு ஆண்டுகள் வாழ்ந்தால், அதில் பாதியாகிய ஐம்பது ஆண்டுகள் தூக்கத்திலும், மீதி ஐம்பது ஆண்டுகளை குழந்தை, சிறுவயது மற்றும் இளமை அல்லது வாலிப வயது போன்ற பருவங்களைக் கடந்து வந்தாலும், நோய், பசி, முதுமை போன்ற கொடுமைகளுக்கு தள்ளப்பட்டு விடுவதாலும், திருநாமங்களை சொல்லி அனுபவிப்பதற்கு நேரம் இல்லாமல் மொத்த காலத்தையும் இழந்துவிடுவதால், தனக்கு இந்த பிறவி வேண்டாம் என்று அரங்கனிடம் ஆழ்வார் முறையிடும் பாசுரம். இதற்கு முந்தைய பாசுரத்தில் ஸ்ரீவைகுந்தம் வேண்டாம் என்றவர், பூலோக வைகுந்தம் எனப்படும் திருஅரங்கம் தவிர வேறு எந்த இடமும் இவ்வுலகத்தில் வேண்டாம் என்று இந்த பாடலில் சொல்கிறார்.
ஆழ்வாரைப் பொறுத்தவரை இந்த உலகத்தில் உள்ள துன்பங்களை சொல்லி பெருமானிடம் முறையிடுவதைவிட, திருநாமங்களை சொல்லும் காலம் குறைந்துவிட்டதே என்று உருகுகின்றதை தன்னுடைய அனுபவமாக சொல்லும் பாசுரம்.
ஒளவையார் என்ற பெரும் தமிழ் புலவரின் தனிப்பாடலின் படி, “அரிது அரிது மானிடர் ஆதல் அரிது, மானிடர் ஆயினும் கூன் குருடு செவிடு பேடு நீங்கிப் பிறத்தல் அரிது” என்ற சொற்களின் படி மனிதர்களாய் பிறப்பதே கடினம். கர்ப்பத்திலும், பிறந்து சில நாட்களுக்கும், அல்லது சில மாதங்களிலும் அல்லது சில வருடங்களிலும் இறப்பவர்கள் அதிகம். அப்படியே தீர்க்க ஆயுள் என்ற நூறு ஆண்டுகள் வாழ்ந்தவர்களும் திருநாமங்களை சொல்ல நேரம் இல்லாமல் வாழ்ந்து, இறந்து, மறுபடி பிறந்து அல்லல் படுவதால் இந்த பிறவியே வேண்டாம் என்று ஆழ்வார் சொல்கிறார்.
பேதை, பாலகன் மற்றும் வாலிபம் என்ற மூன்று பருவங்களுக்கும், தனித்தனியே ஒவ்வொன்றுக்கும் பதினைந்து ஆண்டுகள் என்று முதல் அர்த்தம் கொள்ளலாம். அல்லது மூன்று பருவங்களுக்கும் சேர்த்து பத்துமுறை ஐந்து ஆண்டுகள் (10 x 5) ( பதினையாண்டு) என்ற ஐம்பது ஆண்டுகள் என்று இரண்டாவது விளக்கம் கொள்ளலாம்.
பேதை என்பது, பசி வலி என்றால் அழத்தெரியுமே தவிர அது என்னது என்று சொல்லத்தெரியாத பருவம். அதாவது திருநாமம் சொல்ல வராத வயது. பாலகன் என்பது திருநாம சொல்ல முடிந்தாலும், அவைகளை சொல்லாமல் விளையாடித் திரியும் அறியாமை நிறைந்த பருவம். அது என்று ஆழ்வார் சொன்னது, தீமைகள் அதிகம் சூழுந்த வாலிபப் பருவம். தீமைகள் சூழ்ந்து இருப்பதால், இந்த வயதில் திருநாமம் சொல்வதும் அரிதாகிறது. மேலும், ஆழ்வார் தனக்கு வாலிப பருவத்தில் நிகழ்ந்த பயங்கரமான அனுபவங்களால் வாலிபம் என்று சொல்லாமல் பயந்து அது என்கிறார். அதே போல், வாலிப பருவத்தில் செய்யும் குறும்புகளின் பலனாக வரும் விளைவுகளைக் குறிக்கவே பிணி என்பதை வாலிபத்திற்கு பின்னே உடனே சொன்னார். மூப்பிற்கு பிறகாவது நிம்மதி வருமா என்றால், அதுவும் உறுதியாக தெரியாது ஏனென்றால்,
புனரபி ஜனனம் புனரபி மரணம், புனரபி ஜனனீ ஜடரே சயனம்
இஹ ஸம்ஸாரே பஹு துஸ்தாரே க்ருபயா பாரே பாஹி முராரே – (பஜ கோவிந்தம் 21)
என்று ஆதிசங்கரர் சொன்னது போல், மறுபடி பிறப்பு மறுபடி இறப்பு என்று ஒரு சூழலில் திரியும் ஜீவாத்மா. (கரையே இல்லாததும் கடப்பதற்கு மிகவும் கடினமானதுமான இந்த ஸம்ஸாரத்தில் மறுபடியும் மறுபடியும் பிறக்க வேண்டும், இறக்க வேண்டும், மறுபடியும் தாயின் வயிற்றில் தங்கி பிறக்க வேண்டும். இப்படி முடிவில்லாத பிறத்தல் இறத்தல் ஆகிய சூழலில் சிக்கி தவிக்கும் என்னை கிருஷ்ணா கருணை கூர்ந்து நீ தான் கரை சேர்த்து காப்பாற்ற வேண்டும் என்பது மேலே சொன்ன பாடலின் அர்த்தம்.)
ஆக தூக்கம், பசி, பிணி, மூப்பு மற்றும் துன்பம் போன்றவைகளால் திருநாமங்களை சொல்ல முடியாமல், நேரம் இல்லாமல் இருக்கும் இந்த பூவுல வாழ்க்கை தனக்கு வேண்டாம் என்று ஆழ்வார் மறுக்கிறார். முந்தைய பாசுரத்தில் ஸ்ரீவைகுண்டம் ஆகிய மேலுலகம் வேண்டாம் என்றவர் இப்போது இந்த பூவுலகம் வேண்டாம் என்கிறார். அதனை அறிந்த பெருமாள் ஆழ்வாரை பூவுலகத்தோடு நெருங்கிய தொடர்பு கொண்ட (தோள் தீண்டி) பூலோகவைகுந்தம் எனப்படும் ஸ்ரீரங்கத்தில் இருந்து திருநாமங்களை சொல்லி வருமாறு பணிக்கிறார்.
இதிலிருந்து தெரிவது என்னவென்றால், இந்த பூவுலகத்தில் பசி பிணி மூப்பு துன்பம் இவை இருக்கும். ஆனால் பெரியபெருமாளும், நம்பெருமாளும் உறையும், திருஅரங்கத்தில் அவை இருந்தாலும், நாம் திருநாமம் சொல்லி மகிழ்ந்து வாழலாம் என்று பொருள். இதற்கு காரணம் என்னவென்றால், சிறு வயதில், பெருமாள் அருகில் அன்னப்ராசனம் என்ற சடங்கு செய்வதால், குழந்தைக்கு (பேதை பருவத்திலேயே) பெருமாள் தொடர்பு இந்த பூலோக வைகுந்தத்தில் சிறுவயதிலேயே ஏற்படுகிறது.
அந்த குழந்தை, பாலகனாகும் போது, பெருமாள் புறப்பாடு நடைபெறும் போது தாங்களும் தங்கள் விளையாட்டு பொருள்களை வைத்துக்கொண்டு அவர்களும் அவனுடன் சேர்ந்து புறப்பாடு நடத்துவதால், அவர்களுக்கு அரங்கன் சம்பந்தம் கூடுகிறது. திருவரங்கத்தில் பெருமாளுக்கு வருடத்திற்கு சுமார் 250 நாட்கள் ஏதாவது ஒரு கொண்டாட்டம் அல்லது புறப்பாடு நடப்பதால், சிறுவர்கள் எல்லாவற்றிலும் பங்கு கொள்கிறார்கள். காவிரிக் கரையில், குழந்தைகள் பெரிய பாவாடை உத்ஸவம் செய்து விளையாடிடும் போது அவர்களின் மணல் பிரசாதத்தை வாங்கி ஸ்ரீராமானுஜர் மகிழ்ந்த ஐதீகம் இங்கு மேற்கோள் காட்டப்பட்டு உள்ளது. அதில் “தமர் உகந்தது எவ்வுருவம், அவ்வுருவம் தானே, தமர் உகந்தது அப்பேர்” என்ற பொய்கை ஆழ்வாரின் முதல் திருவந்தாதி (44) பாசுரத்தையும் இங்கு நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டியது.
வாலிப பருவத்தில் தங்களுக்கு வேண்டியவர்கள் கோவிலுக்கு வருவதால், தானும் கோவிலுக்கு வந்து, திருஅரங்கனின் தொடர்பினை அதிகப் படுத்திக்கொள்கிறார்கள்.
மூப்பு வந்தால் அவர்களால் கோவிலுக்கு செல்ல முடிவதில்லை. ஆனாலும் அரங்கனே நம்பெருமாளாக, வருடத்திற்கு 250 நாட்களுக்கு மேல் புறப்பாடு மேற்கொண்டு அவர்கள் வீட்டு வாசலுக்கு வந்து தரிசனம் கொடுத்து தன்னுடைய சம்பந்தத்தை உறுதி செய்து கொள்கிறார். இப்படி அரங்கனின் தொடர்பு எல்லா வயதிலும் இருப்பதால், கனவிலும் காண்பது அரங்கனின் வடிவழகாகத் தான் இருக்கும் ஆதலால், திருவரங்கமாகிய இந்த பூலோக வைகுந்தம் தனிச்சிறப்பு பெறுகிறது.
ஸ்ரீவைகுந்தம் முதல் விபூதி என்றும், இந்த பூவுலகம் இரண்டாவது விபூதி என்றும் பூலோக வைகுந்தமாகிய திருஅரங்கம் மூன்றாவது விபூதி என்றும் இந்த பாசுர விளக்கத்தில் பார்த்தோம். பெரியாழ்வார் திருமொழியின் (5.4), இறுதியில், சென்னியோங்கு என்ற பதிகத்தில், பெரியவாச்சான் பிள்ளை விளக்கம் கொடுக்கும் போது, திருவேங்கடத்தை மூன்றாவது விபூதியாக சொல்கிறார். ஆண்டாளின் நாச்சியார் திருமொழி (103) பொங்கோதம் சூழ்ந்த புவனியும் விண்ணுலகும் அங்காகும் சோராமே ஆள்கின்ற எம் பெருமான்” என்ற பாசுரத்தில் எம் பெருமான் என்பதற்கு விளக்கம் கொடுக்கும் போது, ஆண்டாளையே மூன்றாவது விபூதி என்று சொல்கிறார்.
இத்துடன் ஆழ்வாரின் அனுபவம் என்ற திருமாலையின் முதல் பகுதியான முதல் மூன்று பாசுரங்கள் முடிகிறது. அடுத்த பகுதியான ஆழ்வார் நமக்கு செய்யும் உபதேசங்களின் தொகுப்பான நான்காவது பாசுரத்தில் இருந்து பதினான்காம் பாசுரம் வரை உள்ளவற்றினை அடுத்த வலைபதிப்பில் காண்போம்.
திருமாலையின் முழு பாசுரங்களையும் கீழ்கண்ட முகவரியில் காணலாம். அவர்களுக்கு எங்கள் நன்றி. http://www.tamilvu.org/ta/library-l4210-html-l4210in1-140090
தமிழில் இந்த பதிவினை படிக்க, இங்கே சொடுக்கவும், நன்றி.
A popular saying in our sampradhayam stresses that all of us need to learn and understand the prabhandham Thirumaalai, sung by Thondaradipodi Azhwaar, to know and understand Thirumaal Himself. Those who have not, will not be able to know about Him. ( Thirumaalai ariyaathaar, THIRUMAALAYE ariyaathaar.)
Our Achaaryaars say that Thirumaalai is based on “Sri Vishnu Dharmam”, a Sanskrit book. Periyavaachaan Pillai, the king of commentaries (Vyagyana Chakravarthi), wrote a detailed explanation or commentary for Thirumaalai in Manipravala nadai, a combination of Tamil and Sanskrit.
Our Acharyaars added a feather to this Azhwaar’s crown by praising “thondaradipodi emperumaanai eppothum pesu” meaning that Paramathmaa or Perumal is the Perumal for those who do service to Perumal, and in the same way, Thondaradipodi Azhwaar is the perumal for those who do service to the devotees of Perumal. The first one is called Prathama Parvam and the second one is called Charama Parvam.
As discussed earlier, Azhwaar learnt the meaning of Thirumanthiram, continued his devotion to Perumal and also reduced his worldly interests. He went to Srirangam to have dharsan of Perumal and at that time Perumal showed Azhwaar, His beauty, charm, elegance and grace, so that Azhwaar would remain with Him for ever. So, this Azhwaar had left out four of the five states of Paramathmaa, namely, Para, Vyuha, Vibhava and Antharyaami, in both his Prabandhams. Even within Archai , he left out all other divyadesams and took only Srirangam, the prime divyadasam for vaishnavites, in both Thirupalliyezhuchi and Thirumaalai. This is a clear message for us to follow and attain abode or Moksha, without any confusion. But Azhwaar had mentioned Mathura and Ayodhya in his prabandhams . Since the main deity of Srirangam, Periyaperumal (Moolavar) is considered as Sri Krishna and Namperumal, the Utsavar as Sri Rama, in our tradition, Azhwaar also sang in that tradition only once in Thirupalliyezhuchi (Ayodhya) and once in Thirumaalai (Mathura).
Another significant fact about this Azhwaar is the preaching the greatness of Nama Sankeerthanam, that is, reciting the names of god, in this prabandham, Thirumaalai. A short recap on all azhwaars is given below:
Vedas state that the objective of the Jeevathmaas is to get rid of the outcomes of our deeds and misdeeds, and reach Moksham or abode, and offer the services (kainkaryam) to Paramathmaa and get the continued happiness in Srivaikuntham. More importantly, we all, Jeevathmaas, are eligible for getting such happiness. Unfortunately, many of us do not aspire or work towards that, and end up getting repeated births and deaths. This results in ourselves getting more and more pain. On seeing such pain, Sri Mahalakshmi, the thayaar, asked Perumal, in Srivaikuntham on the ways to avoid these pain and attain moksham easily, in this difficult Kaliyuga, on our behalf. Perumal graced the benefits of Namasankirthanam through this Azhwaar and Azhwaar wrote this prabandham, Thirumaalai, based on those preaching.
This prabandham is also appreciated for its length, which is neither too short like Thirumanthiram nor too long, like Mahabharatham or Ramayanam. Thirumanthiram is only an eight syllable word, the meaning of which is explained by our Acharyaars very elaborately to an extent where it is very difficult for us to understand and capture all the meanings in our life time. Ramayanam contains twenty four thousand hymns and Mahabharatham contains one hundred and twenty five thousand hymns. Both epics have innumerable concepts, theories and meanings. But Thirumaalai, with only 45 hymns explains the concepts and facts about Paramathmaa very clearly. This is compared directly to the way Sri Hanuman used to communicate, which was neither short nor too long, but precisely on the subject.
Azhwaar used the following sequence in Thirumaalai to explain the concepts.
Kaavalil pulanai vaithu, kali thannai kadakkap paaynthu, Naaval ittu uzhi tharugindrom, naman thamar thalaigal meethey, moovulagu undu umizhndha mudhalva nin naamam katra, aavalippu udamai kandaai aranga maa nagarulaane
In this hymn, Azhwaar explained that the reciting Thirunamam can remove our fear of Yama (Yama is the God of Death and carrying out the rewards and/or punishments after death, according to the deeds done during the life time). In this hymn, Azhwaar stated that he would shout and walk proudly on the head of Yama without any fear, as he had learnt the Thirunaamam. Azhwaar also used this hymn to explain the purity of Thirunamams.
Let us look at some of the interesting explanations given for this first hymn by our Acharyaars.
Our Acharyaars explain “Kaavalil pulanai vaithu” in two different ways, by splitting the word ‘Kaavalil’ as “kaaval + il” or ” Kaaval + illaatha”. First explanation is based on keeping the senses under control and the second is leaving the senses freely without keeping them under control.
Azhwaar stated that during the earlier part of his life, his senses had him in their control and forced Azhwaar to do things in their way. But later Azhwaar brought the senses under his control. Our Acharyaars explain the same through the words of Mandodhari, the wife of King Ravana. After Ravana was defeated in the war with Rama, she lamented that Ravana, when his senses were under control, did many yagnas and got lot of good rewards. But the defeat he got now was, because that he let his senses to dictate him on what to do, when he abducted Sri Sita, the wife of Sri Rama.
The other explanation is that Azhwaar, even after letting his senses free, he got more benefits, by learning / reciting Thirunamams, than the benefits obtained by those who got their senses under control.
Another explanation, by taking the meaning of the word ‘Kaaval‘, as Vishnu, as He is the One, who protects everything in this Universe. So it is explained that, Azhwaar was able to take his senses away from the worldly pleasures and keep them with Sri Vishnu or Paramathmaa, mainly because he learnt the Thirunamams.
“kali thannai kadakkap paaynthu” is explained by our Acharyaars as Azhwaar learnt the Thirunaamams (the various names of Paramathmaa), he was seen as though a person from Krutha Yuga, after getting away all his sins (Paavams) of the current Kali Yuha, which is surrounded by many sins. The word Kali took two different meanings in this context, one is the Kali yuga and the other is sin.
When Azhwaar mentioned “naavalittu uzhi tharugindrom” which is told in plural has the following explanations :
In the same way, Azhwaar went on to say “naman thamar thalaigal meethey” in plural. This is because, Azhwaar came with many people and hence Yama had to bring his subordinates to give their heads to Azhwaar and his team members. Our acharyaars also mentioned that walking on the heads of Yama and his subordinates was not to show the proudness of Azhwaar or to disrespect Yama, but to highlight the glory of Jeevathmaas, who learnt the Thirunamams as Yama and his subordinates offered their heads under the feet of those who learnt the Thirunamams.
In this hymn, the benefits of Thirunamams come earlier, as we see in the first two lines of the hymn, whereas the Thirunamam itself “moovulagu undu umizhindha mudhalva” comes only in the later part of the hymn. This was explained beautifully by our Acharyaars, that the benefits of Thirunamams would come once we decide to recite the Thirunamams and even before we start to recite them.
Some of the examples to explain the benefits of Thirunamams.
Our intention was to write about the first three hymns to explain the personal experiences Azhwaar with Perumal on the Thirunama vaibhavam. Azhwaar, in this Prabandham, Thirumaalai, has given a lot of concepts, meanings, examples in a very simple way. Periayavaachaan Pillai had also explained these in every possible detail for our benefit. So keeping these in mind, we stopped with this one hymn and we will continue with other hymns in the coming weblogs.
All the hymns can be seen in the following website and we extend our sincere thanks to them.
http://www.tamilvu.org/ta/library-l4210-html-l4210in1-140090
Please click here for English version of this weblog, thanks
திருமாலை (என்னும் ப்ரபந்தம்) அறியாதார், திருமாலையே (பெருமாளை) அறியாதார் என்ற சொற்தொடருக்கு ஏற்ப, எல்லோரும், தொண்டரடிப்பொடி ஆழ்வார் எழுதிய திருமாலை என்ற திவ்யப்ரபந்தந்தை நன்றாக அறிந்துகொள்ள வேண்டும்.
இந்த பிரபந்தம், வடமொழியில் உள்ள “ஸ்ரீ விஷ்ணு தர்மம்” என்ற நூலின் அடிப்படையில் உள்ளது என்று நம் ஆச்சார்யர்கள் கூறுவார்கள். வியாக்ஞான சக்ரவர்த்தி என்று அழைக்கப்படும் பெரியவாச்சான் பிள்ளை என்ற ஆச்சார்யர் அருளிய உரை இதற்கு உள்ளது.
நம் ஆச்சார்யர்கள், இந்த ஆழ்வாருக்கு பெருமை சேர்க்கும்படி, “தொண்டரடிபொடி எம்பெருமானை எப்போதும் பேசு” என்று சொன்னார்கள். பெருமாளுக்கு தொண்டு செய்பவர்களுக்கு(பிரதம பர்வம்) பெருமாள், பெருமான் ஆவது போல், பெருமாளின் அடியவர்களுக்கு சேவை செய்யும் அடியவர்களுக்கு (சரம பர்வம்), இவர் பெருமான் ஆவார் என்று கூறுவார்கள்.
நாம் முன்பே பார்த்ததுபோல், இந்த ஆழ்வார், திருமந்திரத்தின் அர்த்தத்தை தெரிந்து கொண்டு, இந்த உலக சுகங்களில் ஆசை கொள்ளாமல், பெருமாளிடம் பக்தி கொண்டு, ஸ்ரீரங்கம் சென்று பெரியபெருமாளை சேவிக்க, அவர் தம் வடிவழகை காட்டி, ஆழ்வாரை எப்போதும் தனது அருகிலேயே இருக்கும் படி செய்தார். அதனால், இந்த ஆழ்வார், பரமாத்மாவின் ஐந்து நிலைகளில், பர, வியூக, விபவ மற்றும் அந்தர்யாமி என்ற நான்கு நிலைகளையும் விலக்கி மற்றும் அர்ச்சைகளில் உள்ள மற்ற எல்லா திவ்யதேசங்களையும் விலக்கி, வைஷ்ணவர்களுக்கு வேர்ப்பற்றான திருஅரங்க திவ்யதேசத்தை மட்டுமே பாடி, பெருமை பெற்றார். ஆகையால், ஆழ்வார், நமக்கு உதவி செய்யும் பொருட்டு, தெளிவாக, மற்ற எல்லா குழப்பங்களையும் நீக்கி, திருவரங்கனை மட்டுமே, திருமாலை மற்றும் திருப்பள்ளியெழுச்சி முழுவதும் பாடி நமக்கு ஒரு நல்வழி காட்டி உள்ளார்.
இந்த ஆழ்வாரின் மற்றொரு சிறப்பு, நாமசங்கீர்த்தனத்தின் பெருமையை திருமாலை என்கின்ற இந்த திவ்யப்ரபந்தத்தில் விளக்கியது. எல்லா ஆழ்வார்களைப் பற்றி, ஒரு சிறு தொகுப்பு.
நம் கர்ம பலன்களாகிய பாப, புண்ணியங்களை துறந்து பிரம்மத்தை அடைந்து, நித்யஸூரிகளைப் போல், பரமாத்மாவிற்கு சேவை செய்து, ஆனந்தம் அடையவேண்டியதே ஒவ்வொரு உயிரின் ஒரே குறிக்கோளாக இருக்க வேண்டும் என்று வேதங்கள் உரைக்கின்றன. அதற்கு நாம் அருகதை உடையவர்கள் ஆனாலும், அதை நாம் செய்யாது, மீண்டும் மீண்டும் பிறந்து (இறந்தும்), இந்த சம்சாரத்திலேயே வாழ்ந்து அவதியுறுவதைக் கண்டு பொறுக்க மாட்டாமல், ஸ்ரீவைகுந்ததில், மஹாலக்ஷ்மி தாயார், பெருமாளை வேண்ட, பெருமாள் இந்த ஆழ்வாரின் மூலம், தீவினைகள் மிகுந்த கலியுகத்தில் பரமாத்மாவை அடைவதற்கான எளிய வழியாகிய நாம ஸங்கீர்த்தனத்தின் பெருமையை, சொல்லிக் கொடுக்க, அதையே திருமாலை என்ற இந்த திவ்யப்ரபந்தத்திற்கு மூலப்பொருள் ஆக்கினார்.
இந்த பிரபந்தம், எட்டெழுத்து மந்திரம் (நாராயண நாமம், அல்லது வடமொழியில் “அஷ்டாட்சர மந்திரம்‘ ) போல் மிக்க சுருக்கமும் இல்லாமல், இருபத்தினான்காயிரம் ஸ்லோகங்கள் கொண்ட இராமாயணம் அல்லது ஒரு லட்சத்து இருபத்திஐந்தாயிரம் ஸ்லோகங்கள் கொண்ட மஹாபாரதம் போல் மிக்க நீண்டதாகவும் இல்லாமல், நாற்பத்தி ஐந்தே பாசுரங்களுடன், பரம்பொருளை தெளிவாக விளக்குவதால் தனிப்பெருமை உடையதாயிற்று. இதனை அதிகமும் இல்லாமல், குறைவாகவும் இல்லாமல் அளந்து பேசும் திருவடி, அனுமனின் சொல்லுக்கு ஒப்புமை கூறுவதும் ஒரு சிறப்பு.
திருமாலை என்ற இந்த திவ்யப்ரபந்தத்தை ஆழ்வார் கீழ்கண்ட தொகுப்புகளாக சொல்லி தொடர்ச்சியை கையாண்டு இருக்கிறார்.
காவலிற் புலனை வைத்து கலிதன்னைக் கடக்கப் பாய்ந்து
நாவலிட்டு உழிதருகின்றோம் நமன்-தமர் தலைகள் மீதே
மூவுலகு உண்டு உமிழ்ந்த முதல்வ நின் நாமம் கற்ற
ஆவலிப்புடைமை கண்டாய் அரங்க மா நகருளானே
திருநாமம் எம பயத்தை போக்கிவிடும் என்பதை திருநாமம் கற்றதனால், எமன் தலை மீது சந்தோஷமாக சப்தம் போட்டு நடப்போம் என்று இந்த பாசுரத்தில் ஆழ்வார் சொல்கிறார். இந்த பாசுரம் திருநாமத்தின் புனிதத்தன்மையையும் நமக்கு விளக்குகிறது.
இந்த பாடலுக்கான உரையில் இருந்து சில சிறப்பான பகுதிகளை மட்டும் காண்போம்.
“காவலில் புலனை வைத்து ” என்பதை நம் ஆச்சார்யர்கள், நம் இந்திரியங்களை காவலில் வைத்து என்றும், இந்திரியங்களை காவலில் வைக்காமல் (காவல் இல்லாமல்) என்று இரண்டு விதமாகவும் சுவாரஸ்யமாக விளக்குவார்கள்.
முன்பு தன்னுடைய இந்திரியங்கள் தன்னை சிறையில் வைத்தது போல், தான் இப்போது தன்னுடைய இந்திரியங்களை சிறையில் வைத்ததாக ஆழ்வார் சொல்கிறார்.
இராவணனின் மனைவி மண்டோதரி, இராவணன் போரில் அடிபட்டு விழுந்தபோது, அவன் இந்திரியங்களை வென்று யாகங்கள் செய்தபோது பற்பல பலன்களை பெற்றதாகவும், இந்திரியங்களை கட்டுப்படுத்த முடியாதபோது சீதையை சிறைபிடித்ததால், இக்கேடு நடந்ததாகவும் சொல்லி கதறி அழுததை, உரையாசிரியர் இதற்கு மேற்கோள் காட்டுவார்கள்.
தன்னுடைய இந்திரியங்களை காவலில் வைக்காதபோதும், இந்திரியங்களை அடக்கியவர்களுக்கு கிடைக்காத பலன்களைக்கூட திருநாம வைபவத்தால், தான் அடைந்து விட்டதாகவும் பொருள் கூறுவார்கள்.
காவல் என்பது எல்லாவற்றையும் காக்கின்ற பெருமாள் என்று அர்த்தம் கொண்டு, தன்னுடைய இந்திரியங்களை உலக விஷயங்களில் இருந்து நீக்கி பெருமாளிடம் வைத்தது என்றும் பொருள் கூறுவார்கள்.
கலி தன்னை கடக்கப் பாய்ந்து என்றது திருநாமம் கற்றதால் ஆழ்வார், பாவங்கள் அதிகம் சூழ்ந்துள்ள இந்த யுகத்தை தாண்டி, எல்லா பாவங்களையும் தொலைத்து, கிருதயுகத்தில் இருப்பவர் போல் இருந்தார் என்று பலரும் கூறுவதாக நம் உரையாசிரியர் தெரிவிக்கின்றார். இங்கு கலி என்பதற்கு கலி காலம் என்றும், பாவம் என்றும் இரண்டு பொருள்களில் விளக்கம் தருகிறார்கள்.
“நாவலிட்டு உழிதருகின்றோம் ” என்று பன்மையில் சொன்னதால்,
‘நமன் தமர் தலைகள் மீதே’ என்று பன்மையில் சொன்னது, ஆழ்வாருடன் மற்றவர்கள் இருந்ததால், அவர்களுக்கு தேவையான தலைகளை எமன் தன் பரிவாரங்களுடன் கொடுத்ததை சொல்கிறார். எமன் மற்றும் அவன் பரிவாரங்களின் தலைகள் மீது ஆழ்வாரும் மற்றவர்களும் கால் வைத்து இருப்பதாக சொல்வது, ஆழ்வாரின் பெருமைக்காகவோ அல்லது எமனை சிறுமைப் படுத்தவோ சொல்லவில்லை என்றும், எமனே தானாக முன்வந்து திருநாமம் சொல்பவரின் பெருமையை அறிந்து அவர்களின் திருவடிகளை தேடி வந்ததாக உரையாசிரியர்கள் கூறுகிறார்.
இந்த பாசுரத்தில், திருநாமத்தின் பலன்களை முதல் இரண்டு வரிகளில் சொல்லிவிட்டு அதன் பிறகே ஆழ்வார் “மூவுலகு உண்டு உமிழ்ந்த முதல்வ” என்று திருநாமம் சொல்கிறார். திருநாமம் சொல்வதற்கு முன்பே பலன் கிடைக்கும் என்று சுவாரசியமாக உரையாசிரியர் கூறுகிறார்.
திருநாம பலன்களுக்கு சில உதாரணங்கள் :
முதல் மூன்று பாடல்கள் பற்றியும் இந்த பதிவினில் எழுதி ஆழ்வாருக்கு பெருமாள் கொடுத்த அனுபவத்தை எழுதி இருக்கலாம். ஆழ்வார் திருமாலை என்ற இந்த பிரபந்தத்தில் மிக எளிமையையாக, ஆழ்ந்த அர்த்தங்கள் பல சொல்லி இருப்பதால், இதற்கு உரை எழுதிய பெரியவாச்சான்பிள்ளை, நம் நலன் கருதி விளக்கமாக சொல்வதை மனதில் கொண்டு, இந்த முதல் பாசுரத்துடன் இந்த பதிவினை முடித்துக்கொண்டு மீண்டும் அடுத்த பதிவினில் இணைவோம்.
திருமாலையின் முழு பாசுரங்களையும் கீழ்கண்ட முகவரியில் காணலாம். அவர்களுக்கு எங்கள் நன்றி.
http://www.tamilvu.org/ta/library-l4210-html-l4210in1-140090
இதன் தமிழ் பதிப்பினை படிப்பதற்கு இங்கே சொடுக்கவும்.
We have seen about Thondarapodi Azhwaar in our previous weblog. We also saw that he had sung two Prabandhams and they are Thirumaalai and Thirupalliyezhuchi.
In Sri Vaishnavam, there are twelve Azhwaars and they had sung twenty four prabandhams . Each Prabandham has got its name for some specific reason. These hymns in Thirupalliyezhuchi, are sung with a view to wake up Perumal and hence its name, Thirupalliyezhuchi. No other prabandham has got a name for highlighting a specific activity like this and that is the specialty for Thirupalliyezhuchi.
There is a belief that there are two explanations by our acharyaars for Thirupalliyezhuchi, one by Nanjeeyar and the other by Periyavaachaanpillai. At the same time, not all people have agreed to that. In any case, we have tried to get some of the interesting aspects from both the explanations.
These hymns are written on Sri Ranganathar in Srirangam, considering Him as Sri Paravasudevan of Srivaikuntham. There are many more examples to highlight that Sri Paravasudevan is Sri Ranganathar and some of them are given below:
So, the hymns in Thirupalliyezhuchi are called “thameva mathvaa Paravaasudevam” in Sanskrit.
Sri Rama is always celebrated as “Chakravarthi Thirumagan”, as He was the son of the King Dasaratha. Since Sri Ranganathar was worshiped by Sri Rama, during His days at Ayodya, Sri Ranganathar is called as the King of Kings (Rajathi Rajan). Since Thirupalliyezhuchi is on Sri Ranganathar, it is appropriate to call that as “Rangesayam Rajavadharhaneeyam“, in Sanskrit.
These hymns are sung with a view to inform Perumal that all the materials and accessories needed for His daily prayers (Thiru Aaradhanam) were ready along with the officials who make use of them during the prayers (Thiru aaradhanam) and hence He should wake up to accept them.
In the previous Prabandham, namely Thirumaalai, sung by Sri Thondaradipodi Azhwaar, Azhwaar had explained the various difficulties he underwent in the social life and the how he recovered from them with the divine grace of Perumal. As we mentioned in our earlier weblog, this is how Perumal had waken Azhwaar up from his indulgence in worldly pleasures and ignorant(Aggnanam) of being a Srivaishnava. When Azhwaar was going towards The Temple (Srirangam) to have dharsan of Perumal, he was rejoicing in his mind, the Divine grace of Perumal, how He had helped Azhwar to transform and to become more dedicated towards Perumal and His devotees. Azhwaar was expecting Perumal to welcome him with both His hands, give him His blessings and give him a hug. But Perumal was simply lying with His eyes closed. This is explained by our commentators very nicely, when they explained that Perumal was lying down , not like a normal human being, or out of laziness, or it was not that Perumal did not have a liking towards Azhwaar. Perumal was simply enjoying His own greatness, on how He transformed Azhwaar from a very sorry state of affairs to become one of His dear and staunch devotee. Perumal was also thinking on how He could transform other Jeevathmaas too like Azhwaar. He was lying down as mentioned in “Nagamisai thuyilvaan pol ulagamellaam nangu odunga, yogu annaivaan” (Thiruvaaimozhi 4.8.9), meaning that He was lying down on the snake bed as though He was sleeping, but engaged in Yoga to ensure the world’s well being.
In the olden days, the torchbearers were there who brought lighted lamps to inform the king, the arrival of day. In the same way, Azhwaar says that the sun spread his rays, like a lamp, from the top of the hill to inform the start of the day to Perumal, as his service to Perumal. Poigai Azhwaar, the first Azhwaar had called the sun as a lamp in his first hymn in Mudhal Thiruvandhadhi, the prabandham sung by him. The hymn is “Veyya Kathiron Vilakkaaga“.
Another interesting aspect of the commentary is where the sun is referred to be near the temple. Here Srirangam temple is referred to as ‘the temple’. The chief deity of Srirangam temple, Periya Perumal is in reclining position facing South and His feet stretched towards East. Hence (it is appropriate) for the commentators to quote that sun wanted to get the dharsan of the holy feet of Periyaperumal. Even today we can see the footprints of Periyaperumal in each and every eastern gateway of the temple. Another quote to prove that the holy feet of Periyaperumal can extend, is from the prabandham “Amalanaadhi piraan“, where Thirupaanazhwaar had said “neell mathil arangathammaan thiru kamala paadham vandhu en kannil ullana“.
One more interesting point from the commentary is that Perumal sleeping peacefully in between the Suns, one at His head and one at His holy feet. The shining crown that He wears is often referred to by Azhwaars as the sun. One example is by Periyazhwaar in Periyazhwaar Thirumozhi (4.1.1), where he quotes that there are thousands of suns in His crown, as “Kathir aayiram iravi kalanthu erithaal otha neellmudiyan“.
Some more hymns of Azhwaars on His crown as sun:
Many devaas (jeevathmaas from celestial world) including Indra, the king of Devaas, and Kuperan and many other kings were waiting, opposite to the temple to offer their prayers to His holy feet on time without any delay, so that they would be able to save their jobs. So Azhwaar’s request was that Perumal should wake up and give His blessings to all.
In this hymn, Azhwaar says that the breeze coming from the eastern direction, carrying fragrance flowers like rotana, gave indication to Perumal about the sun rise.
Azhwaar requested Perumal to wake up quickly to protect all, much the same way as He saved Gajendra, the elephant with His very swift / quick action.
In the first hymn, Azhwaar said that the rays of the sun were coming from the top of hill, whereas in the third hymn, he said that the sun came out well and was spreading its rays all over so that the darkness was slowly going away.
Our aachaaryars explained the disappearance of stars and the moonlight as though they had taken a different or new form.
The opening of the flaps of the Areca or Betel Palm trees, created a fragrance and that was carried by the early morning breeze to announce the start of the day. In this hymn, Azhwaar called the flaps of the betel palm as “vann paalaigal” meaning helping flaps. Here the help given by the flaps is that they allowed the breeze to carry the fragrance without any hesitation.
In this hymn, Azhwaar requested Perumal to wake up soon so that all could have the glimpse of the beauty of Him carrying the discus, which is capable of destroying any or all types of enemies.
In this hymn, Azhwaar used few sounds as an indication to inform Perumal that the daytime had started. The music from the flutes, played by the cowherds to wake up the cattle , and to get them ready for the daily grazing and the associated sound from the bells that were hanging from the neck of the cattle, were referred to as music by Azhwaar in this hymn.
The story of the bees that were captured inside the flowers in ponds, fields and garden was beautifully handled by Azhwaar in this hymn. The bees, which went inside the lotus flowers during daytime to taste the honey, could not come out as the flowers closed their petals, due to sunset. They stayed inside the whole night, and when the petals opened at sunrise in the morning, the bees came out singing loudly.
Azhwaar in this hymn, is requesting Perumal to get up as Devas from the celestial world and rishis were waiting to offer their services to Perumal, as He had done many favours to them and protected the yagas (yagna) conducted by the rishis like Viswamithra, in the past.
Azhwaar had added “maa muni”, meaning ‘greater’ as an additional salutation to the rishi, Viswamitra, to stress that the rishi had changed for better, like Azhwaar. Azhwaar’s intention was to mention about Viswamitra’s changed attitude from his usual nature of demanding to requesting, to King Dasaratha to send Sri Rama to protect his yagna. Viswamitra sang the morning prayers to wake up Sri Rama in “Kowsalya Suprajaa rama poorva“, when Rama was helping Viswamitra in the forest. Azhwaar was also interested in the worldly pleasures for a while, before getting the blessings of Perumal and he changed from Vipranarayana to Thondaradipodi Azhwaar. So he also changed for better like Viswamitra and also sang the morning prayers for waking up the Perumal. As highlighted by our aachayaars these are two good reasons for Azhwaar to mention Viswamitra than any other rishi, in this hymn.
In the fourth hymn, Azhwaar talked about the bees that felt the sunrise, whereas in this fifth hymn, Azhwaar talked about birds’ behaviour at sunrise.
Since Azhwaar talked about the bees first and then about the birds, it goes without saying that the birds like to sleep more than the bees. Our achaaryars explain it further by saying that the bees are like intent devotees and the birds are like normal human beings, who like to sleep more.
In this hymn, Azhwaar addressed the Perumal, as “Ilangaiyar Kon vazhi paadu sei koyil” to associate himself with Vibhishnan, younger brother of Ravana, and to get opportunities to serve Him, like Vibhishnan, who got the opportunity to serve Perumal in a great way, like conducting the big festival during the Tamil month of Panguni, (Panguni Uthira Bramothsavam) after receiving the aradhana perumal from Sri Rama.
In each and every hymn of this prabandham, Azhwaar had used the words “Arangaa” and “palli ezhuntharulaye“, meaning that “Aranganaatha, please wake up”. But in this hymn alone, he used “Ilangaiyar Kon vazhi paadu sei koyil” to represent Sri Rangam and thus giving more prominence to His staunch devotee, Vibhishnan.
All from celestial world, the Sun with twelve names of Tamil months, eleven Sivas, Lord Muruga, Yaman and eight Vasukkal, and each of the above with their team had assembled in front of the temple to have the first dharsan of Perumal, and hence Azhwaar’s request to Perumal for getting up and showering His blessings to all.
In this hymn, Azhwaar first referred to Muruga and then His weapon, namely, Kumarathandam, which not only referred to Muruga’s weapon alone, but the weapons of all others, who assembled there.
In this hymn, Azhwaar talks about all others from celestial world and from this world, like devas, rishis, Indra with his famous white elephant, Iravadham, different groups, like Ghandharvargal, Yakshargal, Vidhyatharargal. All these created big crowd both in the sky and on the ground. Hence Azhwaar’s request to Perumal to get up.
In this hymn, Azhwaar informed Perumal that all the accessories needed for performing the morning prayers for Perumal are ready along with the operators of the same. Sun had come out completely and drove away all the darkness. Hence Azhwaar’s request to Perumal to get up and shower His blessings.
In this hymn, when Azhwaar mentioned “vambavizh vaanavar vaayurai vazhanga“, it can either be taken as “vambavizh vaanavar” meaning “those in the celestial world to be ever young” or it can be taken as “vambavizh vaayurai” meaning that the grass being fresh and full of fragrance .
In this hymn, Azhwaar states that those present in front of the temple started to play the flawless musical instruments and produced music. Here flawless means sounding good. Similarly those present also started singing, aligning their tunes to the music from the instruments. With these, those from the celestial world and also from this world started pushing in the crowd and they, without any difference of being small or big (in status), were eager to have a dharsan of His holy feet first. Here Azhwaar had used a term called “naalolakkam“, meaning that Perumal, like a benevolent king, sitting in his throne surrounded by his supporters and offering his favours to all.
In this concluding hymn, Azhwaar requests Perumal, to ignore those, who were mentioned earlier, from the celestial world / devathais or from this world, and accept Azhwaar adorning the flower basket on his shoulders as a subservient to Perumal and His devotees.
“Koodaiyum polindhu thonriya tholl”, is explained by our Achaaryaas using two examples. One is like the Sankham and Chakram, (the Conch and Discus) which are the ever present marks of Perumal. The other example was that of Lakshmanan, the brother of Sri Rama, who had the shovel and the basket, during their stay at the forests for 14 years (vanavasam). Like these marks, Azhwaar had his flower basket all the times, as he was serving Him with flowers, garlands and Thulsi . The primary reason for our Acharyaars to mention Lakshmanan as an example, was, Lakshmanan was known for his services to Him.
Lakshmanan was born only to serve Sri Rama and hence he was there with Rama all the times and everywhere. When Sri Rama went to the forest, he alone accompanied Sri Rama and Sita. After the war with Ravana, when Rama returned to Ayodhya, Lakshmanan was with them. It is told that Lakshman took not only his bow, but also that of Sri Rama, when Rama was being crowned as the King of Ayodhya.
Lakshmanan is an incarnation of Ananthazhwaan, one of the Nithyasoories, who serve Perumal all the times. Ananthazhwaan, the multi headed snake has always been with Paramathma and renders his services to Him all the time.
“sendraal kudaiyaam, irunthaal singaadhanamaam, nindraal maravadiyaam, neezh kadalul endrum punaiyaam” meaning “Ananthan would be the umbrella, when He walks; the throne, when He sits, the footwear, when He stands and he would be the pillow when He sleeps in the sea”. These words are from Mudhal Thiruvandhadhi 53 , of Poigai Azhwaar. In the same way, Lakshmanan was doing services to Sri Rama, all the times, which was also the prayer or request of Thondaradipodi Azhwaar.
Our acharyars appreciated Thondaradipodi Azhwaar as he requested Perumal in this hymn for doing service to His devotees, “un adiyaarku aat paduthaai“, in accordance with the meaning of his name, which highlights the importance of performing service to His devotees. We can relate this to Swami Namazhwaar’s Thiruvaaimozhi, (8.10.10), “adiyaar, tham adiyaar, adiyaar, adiyaar em kokall”, which also hails doing service to His devotees.
In Nalayira Divya Prabhandham, (Four Thousand Hymns on Paramathma), the prabandham that follows Thirupalliyezhuhi is Amalanaadhipiraan, sung by Thirupaanazhwaar, about whom, we will cover at a later stage in our weblog. The starting of Amalanaathipiraan, as”amalanaathipiran, adiyaaruku ennai aat padutha vimalan“, looks like a continuation from the last hymn of the previous prabandham, namely, Thirupalliyezhuchi, which is “Adiyaaruku ennai aat paduthaai”. This type of starting from the previous stage is generally called “andhadhi” in Tamil literature.
When Azhwaar mentioned, “Thudi Idayaar suri kuzhal pizhinthu udhari thugil uduthu erinar”, our acharyaars used to explain this as refreshing the memories for the moolavar (The main deity in the Sanctum Sanctorum) as He was donning the apparels of the gopiyar on the banks of Yamuna river, during His incarnation as Krishna. In Srirangam, the moolavar is always considered as Sri Krishna and the Utsavar who goes out on processions, whenever there are occasions, as Sri Rama.
When Azhwaar metnioned ” Soozh punal Arangaa“, our acharyaars explain that as Sri Ranaganatha is Sriman Narayana from Srivaikuntham, forgetting the river Viraja and Sri Ranganathan is Sri Krishna, forgetting the river Yamuna, and Sri Ranganathan is Sri Rama, forgetting the river Sarayu, but now He is surrounded by River Cauvery.
Finally our acharyaars conclude by explaining the word “Adiyen” as Jeevathmaas, who swallow their pride and who are not exuberant, which is a fitting conclusion for the explanation of this prabandham.
It is considered special, when in a book or in a topic, where the same thing is highlighted both at the beginning and at the end. In Thirupalliyezhuchi, “kadhiravan guna dhisai vanthu anainthaan” and “Madhu virinthu ozhugina maamalar ellaam ” were told in the first hymn of the prabandham and “kadi malar kamalangal malarndhana ivaiyo, kadhiravan kanaikadal mulaithanan ivano” were highlighted in the last hymn, of the prabandham. Thus Azhwaar had talked about both Sun and Lotus flower at the beginning and at the end of this prabandham. In the same way, Aandaal, Namazhwaar and Alavanthaar, one of our acharyaars, had handled similar theme in their work.
Namazhwaar had started Thiruvirutham, one of four prabandhams sung by him with “adiyen seiyum vinnappam” and he concluded the same with “maaran vinnappam seitha”.
Similarly Aandal in her Thirupaavai, started with”naarayanane namake parai tharuvaan” and she concluded Thirupaavai with “anga parai konda vaatrai“.
Allavanthaar, one of our acharyaars, spoke about his guru, Nathamunigal, in his compilation, Sri Sthothra Rathnam, in the first slokam or hymn and in the last slokam .
With this we conclude our discussion on Thirupalliyezhuchi and proceed with the other prabandham sung by Thondaradipodi Azhwaar, namely, Thirumaalai, which consists of forty five (45) hymns, in our next weblog.
We would like to take this opportunity to express our sincere thanks to our elder brother, Sri R Ranganathan for clarifying some points on the contents of this weblog.
The detailed list of all hymns can be seen in the following web address :
For English Version, please click here, thanks
விப்ரநாராயணர் என்று திருநாமம் கொண்ட தொண்டரடிப்பொடி ஆழ்வாரைப் பற்றி நாம் சென்ற வலைப்பதிவில் பார்த்தோம். அவர் பாடிய பிரபந்தங்கள் இரண்டு என்றும், அவை திருமாலை, மற்றும் திருப்பள்ளியெழுச்சி என்றும் பார்த்தோம்.
ஆழ்வார்கள் மொத்தம் பன்னிரண்டு பேர் ஆவர். அவர்கள் எழுதிய பிரபந்தங்கள் இருபத்திநான்கு ஆகும். ஒவ்வொரு ப்ரபந்தத்திற்கும் காரணத்தோடு ஒரு பெயர். பெருமாளை திருக்கண் பள்ளி உணர்த்த அல்லது திருக்கண் மலர செய்ய, ஆழ்வார் வேண்டிய பாடல்கள் ஆனதால், இதற்கு திருப்பள்ளியெழுச்சி என்ற பெயர். வேறு எந்த . ப்ரபந்தத்திற்கும் இல்லாத பெருமையாக, நேரடியாக ஒரு காரியத்தை கொண்டு தலைப்பு பெற்ற பிரபந்தம் ஆகும்.
திருப்பள்ளியெழுச்சிக்கு நஞ்ஜீயர் மற்றும் பெரியவாச்சான்பிள்ளை என்கின்ற இரண்டு ஆச்சாயர்களின் உரை இருப்பதாக ஒரு கருத்து உள்ளது. ஆனால் எல்லோரும் இதை ஒப்புக்கொள்ளவில்லை. இருந்தாலும், இருவரின் உரைகள் என்று சொல்லப்பட்டு இருக்கும் பகுதிகளில் இருந்து, சுவையான சில மேற்கோள்களை இங்கே கொடுக்க முயற்சி செய்து உள்ளேன்.
ஸ்ரீரங்கத்தில் எழுந்து அருளியிருக்கும் ஸ்ரீரங்கநாதனை, ஸ்ரீவைகுந்ததில் இருக்கும் பரவாசுதேவனாக கொண்டு இந்த திருப்பள்ளியெழுச்சி பாடல்கள் பாடப்பட்டு உள்ளன. ஸ்ரீரங்கநாதர்தான் வைகுந்தத்தில் இருக்கும் பரவாசுதேவன் என்பதற்கான மேலும் சில பாடல்கள் :
இதனால், திருப்பள்ளியெழுச்சி பாசுரங்கள் தமேவமத்வா பரவாசு தேவம் என்று கூறப்பட்டன.
சக்ரவர்த்தி திருமகனாகிய ஸ்ரீ ராமபிரானால் ஆராதிக்கப்பட்ட பெரிய பெருமாளாகிய ஸ்ரீ ரங்கநாதனை, ராஜாதி ராஜன் என்பதால், திருப்பள்ளியெழுச்சி ராஜவதர்ஹணீயம் என்றும் சொல்லப்படும்.
கண்கள் மூடி பள்ளிகொண்டு இருந்த பெருமாளை, திருஆராதனத்திற்கு, வேண்டிய எல்லா உபகரணகங்களையும் அவைகளின் அதிகாரிகள் கொண்டு வந்து தயாராக காத்துகொண்டு இருக்கிறார்கள் என்று சொல்லி, பெருமாளை, திருக்கண்கள் மலர செய்ய வேண்டி, பாடிய பாசுரங்கள் இவை.
இதற்கு முந்தய பிரபந்தத்தில்(திருமாலை), ஆழ்வார் சம்சாரத்தில் உழன்று பற்பல சோதனைகளை எதிர்கொண்டு, பின்னர் பெருமாளின் அருள் பெற்று அவைகளில் இருந்து மீண்டு, அதனால் தான் பெற்ற பகவத் அனுபவத்தையும், பாகவத அனுபவத்தையும் பெருமையுடன் சொல்லிக்கொண்டே பெருமாளை தரிசிக்க ஆனந்தமாக சென்றார். ஆயினும் பெருமாள் கண் குளிர நோக்குதல், கைகளை நீட்டி அணைத்துக் கொள்ளுவது என்று ஒன்றும் செய்யாமல், கண்களை மூடி பள்ளிகொண்டு இருந்தார். பெருமாள், கண்களை மூடிக்கொண்டு இருந்ததற்கு, சம்சாரிகள் போல் சோம்பேறித் தனமாகவோ, ஆழ்வாரிடம் அன்பு இல்லாமையிலோ இல்லை என்றும், கொடிய நிலையில் இருந்த ஆழ்வாரை மீட்டு தன் பக்கம் கொண்டு வந்த தன் பெருமையை நினைத்துக்கொண்டும், அதே போல் எப்படி இந்த உலகத்தில் உள்ள மற்ற ஜீவாத்மாக்களையும், தன் பக்கம் வரவழைப்பது என்றும் சிந்தித்துக்கொண்டு “நாகமிசைத் துயில்வான் போல் உலகெல்லாம் நன்கு ஒடுங்க, யோகு அணைவான்” (4.8.9) என்றபடி இருக்கிறார் என்றும் நம் உரையாசிரியர்கள் அழகாகக் கூறுவார்கள்.
பழைய காலத்தில், மஹாராஜாவிற்கு பொழுது புலர்ந்ததை தெரிவிக்க சந்தியா தீபம் கொண்டு வருவதைப்போல, சூரியன் தன்னுடைய கிரணங்களை, பெருமாளுக்கு பொழுது புலர்ந்ததை தெரிவிக்க, உதயகிரி மலையின் உச்சியில், குன்றின் மேல் இட்ட விளக்கு போல் தன் கைங்கரியத்தை சமர்ப்பிக்க வந்தான். சூரியனை விளக்கு என்று முதல் திருவந்தாதி முதல் பாட்டில், பொய்கை ஆழ்வார், “வெய்ய கதிரோன் விளக்காக” என்று கூறிப்பிட்டதை நினைவில் கொள்ளவும்.
இன்னொரு சுவாரசியமான இடம், “ஆதித்யனுக்கு அருகில் கோவில்” என்று சொல்வதன் மூலம், தெற்கு நோக்கி பள்ளிகொண்டு இருக்கும், பெரியபெருமாளின் திருவடிகளின் தரிசனம் காண கிழக்கு திசையில் சூரியன் உதித்தான் என்று சொல்வது பொருத்தமே. பெரிய பெருமாளின் திருவடிகள் ஸ்ரீரங்கம் கோவிலில் இருந்து கிழக்கு நோக்கி நீண்டு உள்ளதை இன்றும், ஒவ்வொரு தெருவிலும் உள்ள கிழக்கு வாசலிலும் அவனது திருவடிகள் இருப்பதைக் காணலாம். மேலும் அமலனாதிபிரான் என்ற பிரபந்தத்தில், திருப்பாணாழ்வார் “நீள் மதிள் அரங்கத்தம்மான் திருக் கமலபாதம் வந்து என் கண்ணில் உள்ளன” என்றுபெருமாளின் பாதங்கள் நீள்வதைப் பற்றி கூறுவதையும் நினைவு கொள்ளலாம்.
இதனைத் தொடர்ந்து, பெருமாளின், திருமுடியிலும், திருவடியிலும் ஆதித்யர்கள் இருப்பதையும் அவர்களுக்கு இடையில், அவர் கண் வளர்ந்து (உறங்கிக் கொண்டு) இருப்பதையும் நயமாக எடுத்து சொல்கிறார். திருமுடியில், அல்லது அவன் அணிந்து இருக்கும் கீரிடத்தில், ஆயிரம் ஆதித்யர்கள் இருப்பதை, பெரியாழ்வார், ” கதிர் ஆயிரம் இரவி கலந்து எரித்தால் ஒத்த நீள்முடியன்“(பெரியாழ்வார் திருமொழி 4.1.1) என்று சொல்வது மேற்கோளாகிறது.
மேலும் சில பாசுரங்கள்
இந்திரன், குபேரன் என்னும்படியான பல தேவர்களும் மற்றும் அரசர்களும், தாம் முதலில் பெருமாளின் திருவடி வணங்குவதற்கும், தங்கள் பதவி நிலைத்திடவும், நேரம் தவறாமல் எதிர் திசையில் வந்து காத்து இருந்தனர்
ஆகையால் தேவரீர் எழுந்து அருள வேண்டும் என்பது கருத்து.
கிழக்கு திசையில் இருந்து வீசும் காற்றானது, முல்லை கொடிகளில் மலர்ந்து கொண்டு இருக்கும் முல்லை மலர்களை தழுவிக் கொண்டு அதன் வாசத்தினால் பெருமாளுக்கு பொழுது புலர்ந்ததை தெரிவிக்கின்றது
அன்று கஜேந்திர ஆழ்வான் என்னும் யானையை, கொடிய ஆபத்தில் இருந்து வேகமாக வந்து காப்பாற்றியது போல், அடியோங்களையும் காக்க விரைவில் கண் வளர வேண்டும் என்று பிரார்த்திக்கிறார்.
முதற்பாட்டில், கதிரவன் உதயகிரி சிகரத்திலே வந்து சேர்ந்தான் என்றது. இப்பாட்டில் நேராக உதித்துத் தனது ஒளியை எல்லா திசைகளிலும் பரப்பிக்கொண்டு இருளை நீக்கிக் கொண்டு இருந்தான் என்கின்றது.
நட்சத்திரங்களும் அவைகளின் அதிபதியான சந்திரனும் ஒளி இழந்தன என்பதை நம் உரையாசிரியர்கள், நட்சத்திரங்களும், சந்திரனும் வேற்று உரு கொண்டன என்பார்கள்.
பாக்குச் சோலைகளில் மடல் விரிந்து, பாளைகள் வாசனையை அளித்ததால், விடியற்காலை காற்று அவற்றினை சேர்த்துக் கொண்டு, பொழுது புலர்ந்ததை தெரிவிக்கிறது. இந்த பாசுரத்தில், “வண் பாளைகள்” என்று ஆழ்வார் கூறுகிறார். வண் என்றால்
ஒளதார்யம் – தன்னிடத்தில் உள்ளதை மற்றவர்களுக்கு கொடுத்து உதவுவது. இங்கு பாளைகள் தன்னிடம் உள்ள வாசத்தை காற்றுக்கு மறுக்காமல் கொடுப்பது என்று கூறுவது அழகே.
எல்லாவிதமான எதிரிகளையும் அழிக்கவல்ல, மிக ஒளியுடன் விளங்கும் சக்கரத்தாழ்வானை கையில் ஏந்தி இருக்கும் பெருமாளின் அழகை அடியவர்கள் காண எழுந்தருள வேண்டும் என்று ஆழ்வார் வேண்டுகிறார்.
எருமைக்கன்றுகளை மேய்ச்சலுக்காகக் கட்டவிழ்த்து விடுவதற்காக இடையர் ஊதுகிற புல்லாங்குழலோசையும், எருதுகளின் கழுத்தில் கட்டப்பட்டுள்ள மணிகளின் ஒலியும் எல்லா திசைகளிலும் பரவின.
முந்தைய நாள் மாலை பொழுதில் மது பானத்திற்காக சோலை, வயல், மற்றும் உள்ள நீர்நிலைகளில் உள்ள தாமரை மலர்களினுள் புகுந்த வண்டுகள், சூரியன் மறைய, மலர்கள் தன் இதழ்களை மூடிக் கொள்ள, இரவெல்லாம் அவைகளுக்குள் கிடந்து வருந்தி காலையில் மலர்களின் இதழ்கள் விரிய, வண்டுகள் ஆரவாரம் செய்து, வெளியே கிளம்பின என்று நயம்பட கூறுகிறார்.
தேவர்களின் காரியமும் விசுவாமித்திரர் போன்ற முனிவர்களின் வேள்விகளையும் காப்பதற்கு அசுரர்களையும், எதிரிகளையும் அழித்த, அயோத்திக்கு அதிபதியான பெருமாளுக்கு தாங்கள் கைங்கர்யம் செய்ய வேண்டும் என்றும் அதற்காக பெருமாள் எழுந்தருள வேண்டும் என்று ஆழ்வார் வேண்டுகிறார்.
விச்வாமித்ரரை முனி என்று கூறாமல், மாமுனி என்று கூறியதை, முன் ஒரு காலத்தில், வேறு மாதிரி இருந்து, பின்னாளில், ஸ்ரீ ராமனின் தயவு வேண்டி தசரதனிடம் சென்றதும், ஸ்ரீ ராமனுக்காக “கௌஸல்யா சுப்ரஜா ராம பூர்வா” என்று பாடி அவரை தினமும் எழுப்பியதும், ஆழ்வார் தனது வாழ்க்கையுடன் ஒப்பிட்டு, தானும் இந்த உலகத்து சுகங்களில் மயங்கி இருந்து, பெருமாளின் அருளால், மயர்வற மதிநலம் அருள பெற்று, விப்ரநாராயணராக இருந்தவர் தொண்டரடிப்பொடி ஆழ்வாராக மாறியதும், அவருக்கு திருப்பள்ளியெழுச்சி பாடுவதையும் சுவாரசியமாக உரை ஆசிரியர்கள் கூறுகிறார்கள்.
நான்காம் பாசுரத்தில், வயற்காடுகளில் வண்டுகள் விடிந்ததை உணர்ந்தது கூறப்பட்டது; இந்த பாசுரத்தில், பறவைகளும் பொழுது புலர்ந்தது உணர்ந்தமை கூறப்படுகின்றது.
முதலில் வண்டுகளைப்பற்றி சொல்லி, பிறகு பறவைகளைப்பற்றி சொன்னதால், பறவைகள், வண்டுகளைவிட அதிகம் உறங்க ஆசை கொண்டவை என்று ஆழ்வார் சொல்கிறார். அதை வயலுள் வண்டுகள் உணர்ந்தது பக்திமான்களின் உணர்வு போன்றது என்றும் இந்த பாசுரத்தில் சொன்ன, பறவைகள் உணர்ந்தது, உறங்குவதற்கு அதிக ஆசை உள்ள சம்சாரிகள் போன்றது என்றும் பெரியவாச்சான்பிள்ளை என்ற ஆச்சாரியார் தனது உரைகளில் கூறி உள்ளார்.
“இலங்கையர் கோன்வழி பாடுசெய் கோயில் ” என்று சொன்னது, விபீஷணன் வழிபட்ட பெருமாள் என்றும் விபீஷணனுக்கு, (பங்குனி உத்திர ப்ரம்மோத்ஸவம்) பகவத் கைங்கரிய அனுபவம் கொடுத்தது போல், தனக்கும் கைங்கர்ய பிராப்தி அருள ஆழ்வார் வேண்டுகிறார்.
இந்த பிரபந்தத்தில் உள்ள எல்லா பாசுரங்களிலும் “அரங்கா”, “பள்ளி எழுந்தருளாயே” என்று பாடிய ஆழ்வார் இந்த ஒரு பாடலில் மட்டும் “இலங்கையர் கோன் வழிபாடுசெய் கோயில் ” என்று திருவரங்க திவ்யதேசத்தைக் குறிப்பிட்டு இருப்பது விபீஷணனுக்குச் சேர்க்கும் மற்றொரு பெருமையே ஆகும்.
பன்னிரண்டு தமிழ் மாதங்களுக்கும் ஒவ்வொரு பெயர் கொண்ட ஆதித்யர்கள்(சூரியன்), பதினொன்று ருத்திரர்கள் (சிவன்) , தேவர்களுக்கு சேனாதிபதியான ஷண்முகக் கடவுள், எம கிங்கரர்கள், எட்டு வசுக்கள் மற்றும் பற்பல தேவதைகள், அவர்கள் எல்லோருடைய பரிவாரங்கள், பெருமாள் திருக்கண் மலர்வதை முதலில் தரிசிக்க திரண்டு வந்து உள்ளார்கள். ஆகவே தாங்கள் எழுந்து அருள வேண்டும் என்று ஆழ்வார் வேண்டுகிறார்.
இந்த பாசுரத்தில் முதலில் ஆறுமுகன் என்று கூறி, பின்னர் குமரதண்டம் என்று கூறுவது, முருகனின் ஆயுதத்தையும், அங்கு வந்துள்ள மற்ற எல்லா தேவதைகளின் ஆயுதங்களையும் குறிக்கும் என்பது ஒரு பொருள். குமரதண்டம் என்பது எப்போதும் இளமையில் இருக்கும் தேவர்களைக் குறிப்பதாகவும் கொள்ளலாம்.
தேவலோகத்தில் இருந்து தேவர்களும், முனிவர்களும், எம கிங்கரர்களும், இந்திரன் தன்னையுடைய ஐராவதம் என்னும் யானையுடனும், கந்தர்வர்கள் நெருக்கவும், வித்யாதரர்கள் தள்ளவும், இவர்களுடன் யக்ஷர்களும் சேர்ந்து பெருமாளுடைய கோவிலின் வாசலில், பூமியிலும் ஆகாயத்திலும் இடம் இல்லாமல் பெருமாளின் திருவடி தொழுவதற்காக மயங்கி நிற்பதால், தேவரீர் கண் மலர்ந்து அருள வேண்டும் என்று ஆழ்வார் வேண்டுகிறார்.
இந்த பாசுரத்தில், ஆழ்வார், பெருமாளின் திரு ஆராதனத்திற்கு எல்லா பொருட்களும் தயாராக உள்ளது என்றும் சூரியன் தனது ஒளியை எல்லா திசைகளிலும் பரப்பி இருட்டினை முற்றுமாக விலக்கி விட்டான் என்று சொல்லி பெருமாளை திருக்கண் மலர வேண்டுகிறார்.
வம்பவிழ் வானவர் என்று சொன்னதை என்றும் இளமையுடன் இருக்கும் வானவர் என்றும், அல்லது வம்பவிழ் வாயுறை என்று கொண்டு, வாசம் மிகுந்த அருகம்புல் என்றும் கொள்ளலாம்.
குற்றமற்ற இசை வாத்தியங்கள் முழங்கின. குற்றமற்ற வாத்தியங்கள் என்பது நாதம் நன்கு உண்டாகும் வாத்தியங்கள் என்பதாகும். இந்த வாத்யங்களுக்கு இணையாகப் பாடவல்லவர்களும் மற்றும் வானத்தில் சஞ்சரிக்கும் தேவர்களும் மகரிஷிகளும், இந்த பூவுலகில் சஞ்சரிக்கும் முனிவர்களும் சித்தர்களும் பெருமாளின் திருவடி தொழுவதற்கு சிறியோர் பெரியோர் என்று வித்யாசம் பாராமல் நெருக்கத்தில் காத்து இருக்கின்றனர் என்று ஆழ்வார் சொல்கிறார். நாளோலக்கம் என்று சொன்னது, காலையில் சிறந்த சிம்மாசனத்தில், தன்னுடைய பெரிய பரிவாரங்களுடன் எழுந்தருளி எல்லோருக்கும் தனது கருணையைப் பொழியும் சபை ஆகும்.
இந்த பாசுரம், மேற்கூறிய எல்லோரையும் தவிர்த்து தான் பெருமாளுக்கும் பாகவதர்களுக்கும் சேவகன் என்று தோற்றும்படி பூக்குடலையும் தோளுமாக வந்து நிற்கின்ற அடியேனை அங்கீகரித்தருள வேண்டும் என்ற பாடல்.
“கூடையும் பொலிந்து தோன்றிய தோள் ” என்பதற்கு உரையாசிரியர் சொன்னது, பெருமாளுக்கு சங்கும் சக்கரமும் அடையாளமாக இருப்பது போல், வனவாச காலத்தில் லட்சுமணனுக்கு, மண்வெட்டியும், கூடையும் அடையாளமாக இருந்தது போல், தொண்டரடிப்பொடி ஆழ்வாருக்கு பூக்குடலை ஆயிற்று என்கிறார். லட்சுமணனை குறிப்பிட்டு சொல்வதற்கு காரணம், அவர் பகவத் கைங்கர்யத்திற்கு மிகச் சிறந்த உதாரணம்.
ஸ்ரீ ராமனுக்கு சேவை செய்வதற்காகவே பிறந்த லக்ஷ்மணன், ஸ்ரீ ராமன் கூடவே இருந்து, வனவாசம் சென்ற போதும், தான் மட்டும், அவர்கள் கூடவே சென்று, யுத்தம் முடிந்து பட்டாபிஷேக காலத்தில் இராமனின் வில்லையும் சேர்ந்து சுமந்து தொடர்ந்து தன் கைங்கர்யங்களை செய்தவன் லக்ஷ்மணண். லக்ஷ்மணன் பெருமாளுக்கு எப்போதும் கைங்கர்யம் செய்யும் நித்யஸூரிகளில் ஒருவரான, ஆதிசேஷனின் அம்சம் என்றும் கூறுவதுண்டு. ஐந்து தலை உடைய ஆதிசேஷன் ஆனவன் திருமாலுக்கு எப்போதும்,
“சென்றால் குடையாம், இருந்தால் சிங்காசனமாம், நின்றால் மரவடியாம், நீள்கடலுள் என்றும் புணையாம்” (முதல் திருவந்தாதி, 53)
அதாவது ஆதிசேஷன் எப்போதும் ஏதாவது ஒரு வகையில் திருமாலுக்கு சேவை செய்து கொண்டு இருப்பான். அதுபோலவே லக்ஷ்மணனும் எப்போதும் ஸ்ரீ ராமருக்கு சேவை செய்து வந்தார்.
“உன் அடியார்க்கு ஆட்படுத்தாய்” என்பதற்கு உரையாசிரியர் ,
ஆழ்வார் தம்முடைய திருநாமத்துக்கு ஏற்ப, பாகவத கைங்கரியத்தை வேண்டுகிறார் என்கிறார். இங்கே, சுவாமி நம்மாழ்வாரின், திருவாய்மொழியில் இருந்து “அடியார், தம்அடியார்,அடியார் அடியார் எம் கோக்கள்” (8.10.10) என்ற பாசுரத்தை நினைவு கூறலாம்.
நாலாயிர திவ்யப்ரபந்தத்தில், இந்த திருப்பள்ளியெழுச்சிக்குப் பிறகு வருவது அடுத்த ஆழ்வாரான திருப்பாணாழ்வார் அருளிய அமலனாதிபிரான் என்ற பிரபந்தம் ஆகும். அதை அவர், “அமலானாதிபிரான், அடியார்க்கு என்னை ஆட்படுத்த விமலன்” என்று தொடங்குவது இந்த பிரபந்தத்தில் இருந்து அடுத்த ப்ரபந்தத்திற்கு செல்லும் அந்தாதி வகை போல் உள்ளது.
“துடி இடையார் சுரி குழல் பிழிந்து உதறித் துகில் உடுத்து ஏறினர்” என்று சொன்னது, கண்ணபிரானாகிய பெரியபெருமாளுக்கு அந்த காலத்து யமுனை ஆற்றங்கரையில், கோபியர்களின் ஆடைகளை அணிந்ததை நினைவுபடுத்தி, பெருமாளை உடனே கண் வளர்ந்து அருள பிரார்திக்கிறார்.
“சூழ் புனல் அரங்கா ” என்றதற்கு, வைகுந்ததில் உள்ள விரஜா நதியையும், அயோத்தியின் சரயு நதியையும், கோகுலத்தின் யமுனா நதியையும் மறந்து காவேரி நதி சூழுந்துள்ள அரங்கத்தில் உள்ள ஸ்ரீரங்கநாதனே என்று சொல்வது மற்றொரு சிறப்பு.
தான் என்னும் அகங்காரத்தையும் ஆரவாரத்தையும் ஜீவாத்மாவிலிருந்து எடுத்துவிட்டால், அதுவே அடியேன் என்று ஆகிறது என்பதை விளக்கமாக உரையாசிரியர் சொல்லி முடிப்பது அருமை.
ஒரு நூலில் அல்லது காவியத்தில், ஒரே விஷயத்தை முதலிலும், முடிவிலும் சொல்வது சிறப்பாக கருதப்படுகிறது. திருப்பள்ளியெழுச்சியில் “கதிரவன் குணதிசை வந்து அடைந்தான்” என்றும், “மதுவிரிந் தொழுகின மாமல ரெல்லாம் ” என்றும் தொடக்கத்தில் பாடிய ஆழ்வார், “கடிமலர்க் கமலங்கள் மலர்ந்தன இவையோ, கதிரவன் கனைகடல் முளைத்தனன் இவனோ “ என்று முடிவில் சூரியனையும் தாமரையும் பாடி இந்த பிரபந்தத்திற்கு சிறப்பு செய்து உள்ளார். இந்த ஆழ்வாரைப் போலே நம்மாழ்வாரும் ஆண்டாளும், ஆசாரியனான ஆளவந்தாரும் முதலிலும் முடிவிலும் ஒரே கருத்துக்களை கையாண்டு உள்ளனர்.
நம்மாழ்வார் திருவிருத்தம் என்ற பிரபந்தத்தில், முதல் பாடலில் ‘அடியேன் செய்யும் விண்ணப்பம்” என்றார். இந்த பிரபந்தத்தின் கடைசிப் பாடலிலும் “மாறன் விண்ணப்பஞ்செய்த ” என்று முடிக்கிறார்.
ஆண்டாளும் தன்னுடைய திருப்பாவையில் முதல் பாட்டிலும் இறுதிப் பாட்டிலும் “பaறை கொள்ளுவதை” பற்றி சொல்கிறார். “நாராயணனே நமக்கே பறை தருவான்” என்று முதல் பாடலிலும் “அங்கப் பறைகொண்ட ஆற்றை “ இறுதிப் பாடலிலும் சொல்கிறார்.
யாமுனாச்சாரியார் என்ற ஆளவந்தார் தன்னுடைய ஸ்ரீ ஸ்தோத்ர ரத்னம் என்ற நூலில் முதல் ஸ்லோகத்திலும் கடைசி ஸ்லோகத்திலும் ஸ்ரீ நாத முனிகளை குறிப்பிட்டு பாடியதும் இதைப் போன்றதே.
இத்துடன், திருப்பள்ளியெழுச்சியை முடித்து அடுத்த வலைப்பதிவில், ஆழ்வாரின் இன்னொரு ப்ரபந்தமான நாற்பத்து ஐந்து பாசுரங்களைக் கொண்ட திருமாலையை பார்க்க தொடங்கலாம்.
இந்த பகுதியில் சில கருத்துக்களை உறுதி செய்ய உதவிய எங்கள் அண்ணா ஸ்ரீ ரங்கநாதனுக்கு எங்கள் மனமார்ந்த நன்றியை தெரிவித்துக் கொள்ளுகிறோம்.
இந்த பிரபந்தத்தின் முழு வடிவினை கீழ்கண்ட முகவரியில் காணாலாம்.