Vaishnavism

For English version, please click here, thanks  

பலராம அவதாரம்:

கோகுலத்தில் விஷ்ணுவின் அம்சமாக வசுதேவருக்குப் பிறந்த பிள்ளை பலராமன். பெருமாள் வெண்ணிறத்தில் தோன்றிய அவதாரம் இது. ராமாவதாரத்தில் தம்பியாக இருந்த லட்சுமணனை தனக்கு அண்ணனாக விஷ்ணு ஏற்றதாகக் கூறுவர்.  பலராமரின் ஆயுதம் கலப்பை.  

பலராமன் பிறப்பு

கம்ஸன் என்ற அசுரன் மதுராவை  ஆண்டு வந்தான்.  அவன் தங்கை, ராஜகுமாரியாகிய தேவகிக்கும், வசுதேவர் என்பவருக்கும் திருமணம் நடந்தது.  திருமணம் ஆனதும் தம்பதியர் வீடு திரும்பும் போது கம்ஸனுக்கு ஓர் அசரீரி கேட்டது. “கம்ஸா,  உன் தங்கை தேவகிக்கு பிறக்கும் எட்டாவது குழந்தை உன் உயிரை வாங்கப் போகிறது” என்று அசரீரி சொல்லியது. அப்போதே கம்ஸன் தேவகியைக் கொன்று விட்டால் தன்  உயிருக்கு பிரச்சனை இல்லை என்று வாளை உருவி அவளைக் கொல்லப் போனான். அப்போது  வசுதேவன் கம்ஸனிடம் வேண்டி இவளை கொல்ல வேண்டாம்,  நான் இவளுக்குப் பிறக்கும் குழந்தைகளை உன்னிடம் கொடுத்து விடுகிறேன். நீ அவற்றைஎன்ன வேண்டுமானாலும் செய்து கொள்  என்று தன் மனைவிக்கு வந்த ஆபத்தை நீக்கி கொண்டார்.

தேவகிக்குப் பிறந்த ஆறு குழந்தைகளையும் கொன்றான். ஏழாவது சிசுவை தேவகி கருத்தரித்தாள். அந்தக் கருவில் ஆதிசேஷனே உருவானான். அச்சமயம் மகாவிஷ்ணு தனது யோக மாயை மூலம் ஓர் ஏற்பாடு செய்தார். அவர் யோகமாயாவை வரவழைத்து, தேவி! வசுதேவருக்கு ரோகிணி என்ற வேறு ஒரு மனைவி உண்டு. அவள் ஆயர்பாடியில் இருக்கிறாள். மதுராவில் தேவகியின் வயிற்றில் ஆதிசேஷன் கருக்கொண்டிருக்கிறான். நீ அந்தக் குழந்தையை ரோகிணியின் கர்ப்பத்திற்கு மாற்றி விடு. அத்துடன் நீ நந்தகோபன் மனைவி யசோதையிடம் பெண்ணாகப் பிறக்க வேண்டும். நான் தேவகியின் வயிற்றில் திருஅவதாரம் செய்யப் போகிறேன். இதன் பிறகு நீ  காளி, வைஷ்ணவி என்றும் மக்கள் உன்னை வழிபடுவார்கள் என்றார். பரந்தாமன் கட்டளைப்படி மாயாதேவி தேவகியின் கர்ப்பத்திலிருந்து குழந்தையை ரோகிணி கர்ப்பத்திற்கு மாற்றினாள். தேவகியின் கர்ப்பம்  சிதைந்து போயிற்று என கம்ஸனிடம் தெரிவித்தனர்.

ஆதிசேஷன் பலராமராக ஆயர்பாடியில் அவதரித்தார். ஸ்ரீ கிருஷ்ணனும் மதுராவிலும்,  யோகமாயா பிருந்தாவனத்திலும் அவதரித்தார்கள். பரமாத்மாவின் திருவுள்ளப்படி  ஸ்ரீ கிருஷ்ணனும் யோகமாயாவும் இடம் மாறினார்கள்.    யோகமாயா கம்ஸனிடம் தேவகியின் எட்டாவது குழந்தை என்று கொடுக்கப்பட்டாள்.   கம்ஸன் அவளை கொல்ல முயற்சித்த போது அவள் அவனிடம் இருந்து பறந்துபோய் ஒரு எட்டு கை உள்ள  பெண் தெய்வமாய், காளி என்றும், வைஷ்ணவி என்றும் பரமாத்மாவின் சகோதரியாகவும் அவதரித்தார்.   மேலும் கம்சனிடம் உன்னுடைய எதிரி வேறு எங்கோ வளர்கிறான் என்றும் கம்ஸன் கொல்லப்படுவது உறுதி என்றும் சொல்லி மறைந்தாள்.

கோகுலத்தில் பலராமர்

கோகுலத்தில் இருந்தபோது பலராமர் ஸ்ரீ கிருஷ்ணனுடன் எப்போதும் கூட இருந்து அவருக்கு துணையாகவே இருந்தார்.    ஒன்றாகவே இருவரும் வளர்ந்தனர்.  பின்பு ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் கம்ஸனை கொன்ற போதும் அவர் கூடவே இருந்தார்.   அதேபோல் ஸ்ரீ கிருஷ்ணன் அரசனாகி துவாரகையில் ஒரு அரண்மனை நிர்மாணித்த போதும் பலராமர் ஸ்ரீ கிருஷ்ணனுடன் சென்றார்.

மகாபாரதத்தில் பலராமர்

துவாரகையில் கிருஷ்ணனும் பலராமனும் இருந்த சமயம் குருஷேத்திரம் போருக்கு முன்னாள் பலராமன் தீர்த்த யாத்திரைக்கு கிளம்பினார். ஒவ்வொரு தலமும் தரிசித்து ஆங்காங்கே உள்ள பக்தர்களுக்கு பலராமன் தான தருமங்கள் செய்து கொண்டே வந்தார்.

நைமிசாரண்யத்திற்கு வந்த போது அங்கே எல்லா மகரிஷிகளும் சந்திரயாகம் செய்து கொண்டு இருந்தார்கள். அனைவரும் பலராமனைக் கண்டதும் அகமும் முகமும் மலர எழுந்து நின்று அவனை வரவேற்று நமஸ்காரம் செய்தனர். பதினெட்டுப் புராணங்களையும் மற்றவர்களுக்குத் உபதேசம் செய்த சூதர் மட்டும் எழுந்திருக்கவே இல்லை. சூதர்க்கு நூற்று எட்டு திவ்ய தேசங்களில் ஒன்றான நைமிசாரண்யத்தில் பலராமன் பாடம் கற்பித்தார்.

நாடெங்கிலும் சென்று தீர்த்த யாத்திரை முடித்து குருஷேத்திர யுத்தம் முடிவடையும் நேரம் அங்கே பலராமன் வந்தான். பீமனுக்கும் துரியோதனனுக்கும் இடையே கடும்போர் நடந்து கொண்டிருந்தது.  துரியோதனன் தொடையில் பீமன் கதையால் ஒங்கி அறைந்தான். இந்த அநியாயத்தை தாங்கிக் கொள்ள முடியாத பலராமர் பீமனைத் தாக்க கலப்பையைக் கையில் எடுத்தார்.  கண்ணன், அண்ணா! தயவு செய்து கலப்பையைக் கீழே போடுங்கள்.  துரியோதனன் ஆரம்பம் முதல் இன்று வரை தர்மத்திற்கு விரோதமாகவே நடந்து கொண்டு இருக்கிறான். அவனை பீமன் தொடையில் அடித்து அது முறிய அவனை மாளச் செய்வான்  என்று திரௌபதை சாபம் கொடுத்தாள் என்றான் கண்ணன். பலராமனும் கோபத்தைத் துறந்து நிலைமை புரிந்து சாந்தம் ஆனார்.

பலராமர், லக்ஷ்மன் இருவருமே  ஆதிசேஷனின் அம்சம் என்றும் கூறுவதுண்டு. ஐந்து தலை உடைய ஆதிசேஷன் ஆனவன் திருமாலுக்கு எப்போதும்,

“சென்றால் குடையாம், இருந்தால் சிங்காசனமாம், நின்றால் மரவடியாம், நீள்கடலுள் என்றும் புணையாம் மணிவிளக்காம், பூம் பட்டாம், புல்கும் அணையாம் , திருமாற்கு என்றும் அரவு ” . (முதல் திருவாந்தாதி, (53)

அதாவது ஆதிசேஷன் எப்போதும் ஏதாவது ஒரு வகையில் திருமாலுக்கு சேவை செய்து கொண்டு இருப்பான்.   அதுபோலவே பலராமரும் எப்போதும் ஸ்ரீ கிருஷ்ணருடன் இருந்து அவருக்கே துணையாக இருந்தார்.

இனி விஷ்ணு எடுக்கப்போகும் அவதாரமான கல்கியைப் பற்றியம் அந்தர்யாமியைப் பற்றியும்  அடுத்து காண்போம்.

Balarama Incarnation

Balarama was born to Vasudevar in Gokulam as another incarnation of Vishnu.    In this incarnation Vishnu was born with a beautiful white skin. In His incarnation as Rama, He had Lakshmanan as His younger brother.  He wanted to have him as His elder brother in His next incarnation and hence Balarama came as His elder brother in Krishna incarnation.    Balarama used Plough (Plow) as His weapon.

Birth of Balaraman :

Kamsan was a bad King in Mathura and his sister was Devaki.   Vasudevar got married to Devaki and on the wedding day, Kamsan was alerted by a heavenly voice, that the eighth child of Devaki and Vasudevar would kill him.  Kamsan got worried and he wanted to kill both Devaki and Vasudevar immediately.   Vasudevar pleaded for life for both Devaki and himself and suggested that they would surrender all the children they get immediately after birth and Kamsan could do whatever he wanted to do with the newborn babies. Kamsan agreed and sent both Vasudevar and Devaki to prison.   Both Devaki and Vasudevar gave all the first six children and Kamsan killed them one after the other.

Vasudevar also had another wife by name Rohini living in Gokulam. Yogamaya is the Lord’s divine power by which creation is enabled. The Lord assigns her specific tasks, the first to protect the fetus in Devaki’s seventh pregnancy by transferring it to Rohini. Next the incarnation of the Lord as Devaki’s eighth child and the birth of Yogamaya herself as the daughter of Yasodha and Nandagopan in Gokulam were charted out. By this process, when Sri Balarama would be born, He would  become the elder brother to the eighth child, who would also be another Incarnation of Vishnu, namely, Sri Krishna.  Devi accepted the directives readily.

With Adisesha born as Balarama, Krishna and Yogamaya are successfully swapped at birth. When Krishna was moved to Gokulam, Yogamayaa moved back to Mathura and handed over to Kamsan as the eighth child.   When Kamsan tried to kill Her, She escaped and took the form of a eight-handed goddess and incarnated as Vaishnavi, Kali and Lord’s sister. She warned Kamsan that his enemy was somewhere else and Kamsan would soon be killed.

Balarama in Gokulam

Balarama when in Gokulam, was always  with Krishna and very supportive to Sri Krishna. They both grew together and when Krishna killed Kamsan in Madura, Balarama was also with Him.    Later when Sri Krishna became the King, He constructed a new capital city called Dwaraka  in the western part of India and Balarama also moved along with Him.

Balarama in Mahabharatham

When Sri Krishnan and Balaramar were in Dwaraka, the stage was set for Mahabharatha war.   Balaramar, having decided not to participate in the war, started to go for a pilgrimage.   He went to many places and helped people in all these places.

When He reached Naimisaranyam, all the saints were doing an offering to Moon and when they noticed the presence of Sri Balarama, all except one saint by name Soothar, paid all the respects to Sri Balaramar.  Soothar is a very knowledgeable saint and he has taught all the 18 Puranaas to his disciples.    But when he did not pay respect to Balaramar, he had to undergo the punishment from Balaramar and then when all the saints requested Balaramar pardoned Soothar in Naimisaranyam, which is one of 108 most holy places for vaishnavites, called Divya Desams.  Divya Desams are places where Azhwaars have sung in praise of the Vishnu Deity residing in that place or temple.

After completing His pilgrimage,  Balaramar came to Gurukshetram, where the Mahabharatha War was about to be completed.    Beeman was fighting with Dhuriyodanan and Beema was hitting Dhuriyodanan below his waist, on the thigh.   Balarama could not tolerate this unacceptable act of Beema and prepared to start a fight with Beema.  Sri Krishna came to the scene and explained all the wrongful things done by Dhuriyodanan.  Sri Krishna also justified Beema’s act, by saying that this is due to the curse of Droupathi, who was disrespected by Dhuriyodanan in front of all in the courtyard.  Balarama understood the situation and moved away

Both  Lakshman and Balaraman are features of Aadhiseshan, who is the Five-Headed Snake serving as Bed for Vishnu, when He lies down or His umbrella when He goes out or His footwear when He walks or His Throne when He sits.  In other words, Aadhiseshan serves Vishnu at all times in some form or other.

“sendraal kudaiyaam, irunthaal singathanamaam, nindraal maravaidyaam, neezh kadalul, endrum punaiyaam, manivilkkam, poom pattaam,pulgum anaiyaam, thirumarku aravu”. – Muthal Thiruvanthaathi, 53

In the next weblog, let us try to understand the upcoming incarnation of Sri Vishnu, namely, Sri Kalki and also about the next state of Brahmam, namely, Antharyaami.

For English version, please click here, thanks 

விபவத்தில் முக்கியமான தசாவதாரத்தை பற்றி கேள்விப்பட்டிருப்போம். அதில் முக்கியமாக ராமவதாரம், கிருஷ்ணாவதாரம் மற்றும் வாமனாவதாரம் பற்றி நிறையவே பார்த்தும் கேட்டும் இருப்போம்.  ஆகையால் அவைகளை விட்டு விட்டு மற்ற அவதாரங்களை பற்றி சிறிது பார்ப்போம்.

மத்ஸ்யாவதாரம்

மத்ஸ்யாவதாரம், தசாவதாரத்தில் திருமால் எடுத்த முதல் அவதாரமாக சொல்லப் படுகிறது. மத்ஸ்யம் என்றால் மீன் என்று பொருள். ஹயக்கிரீவன் என்ற அசுரன் பிரம்மா தூங்கும் போது அவர் வாயிலிருந்து வேதங்கள் தாமே வெளிவர அந்த வேதங்களைத் திருடி, அவற்றை ஒளித்து மறைத்து விட்டான்.

மகாப் பிரளயம் வர ஏழு நாட்கள் முன்னதாக அதாவது, இந்த பூமியும், விண்ணும், அதற்கிடைப்பட்ட வெளியும், பொங்கி எழுந்து கடலுக்கு இரையாகி உலகங்கள் அழிவதற்கு முன், சப்த ரிஷிகளையும், மூலிகைகளையும், பற்பல வித்துகளையும், பெருமாள் மீன்  உருக்கொண்டு அவை எல்லாவற்றையும் ஒரு படகில் வைத்து சத்யவிரதன் என்ற ராஜரிஷியை கொண்டு காப்பாற்ற எண்ணினார்.

மஹா பிரளயத்தின் போது மீனான பெருமாள் தங்கத் திமிங்கலத் தோற்றத்துடன் காணப்பட்டார்.  மகா பிரளயத்தில் மற்ற எல்லா உலகங்களும் அழிந்து ஒழிந்தன. வேதங்களை அபகரித்துக் கொண்டு போய் கடலில் ஒளித்து வைத்திருந்த அசுரனைக் கொன்று, சப்த ரிஷிகளையும், மூலிகைகளையும், பற்பல வித்துகளையும் வேதத்தையும் மச்சாவதாரப் பெருமாள் காப்பாற்றினார். வேதத்தை பிரம்மாவிடம் திருப்பிக் கொடுத்தார்.   பிரம்மாவும் தன்னுடைய ஸ்ருஷ்டியை தொடர்ந்தார். சத்யவிரதனையும் ஒரு மனுவாக நியமித்தார்.

கூர்மாவதாரம்

தேவர்களும் அசுரர்களும் பாற்கடலைக் கடைந்த போது மந்திரமலையைத் தாங்க திருமால் எடுத்த ஆமை அவதாரம், கூர்மாவதாரம்.

பெருமாள்  மந்திர மலையைக் கருடன் மீது தூக்கிவந்து பாற்கடலின் நடுவே கீழே இறக்கினார்.  வாசுகி என்ற பாம்பு கயிறானது.   தேவர்கள் பாம்பின் வால்பக்கமும், அசுரர்கள் தலைப்பக்கமும் நின்று பாற்கடலைக் கடையத் தொடங்கினார்கள். மலையோ அதனுடைய பெரும் பாரத்தால் கடலுக்குள் மூழ்கியது. உடனே பகவான் ஆமையாக அவதாரம் எடுத்து மந்திரமலையைத் தன் முதுகால் தாங்கிக் கொண்டார்.

பாற்கடலைக் கடைய ஆலகால விஷம் வர, சிவபெருமான் விஷத்தைப் பருகினார். தேவர்களும், அசுரர்களும் மீண்டும் பாற்கடலைக் கடைந்தார்கள். அதிலிருந்து காமதேனு, வெள்ளைக் குதிரை, சிவப்பு மணி, ஐராவதம், பாரிஜாத மரம் போன்ற எண்ணற்ற பொருள்கள் வெளிவந்து தேவலோகத்தை அடைந்தன. மேலும் அதிலிருந்து வெளிவந்த திருமகளாகிய லட்சுமி தேவி, ஸ்ரீமகாவிஷ்ணுவை அடைந்தாள்.(அமுதினில் வந்த பெண் அமுது) அதற்கு அடுத்தாற்போல் அனைவரும் எதிர்பார்த்துக் கொண்டிருந்த ஸ்ரீமகாவிஷ்ணுவின் அம்சமான தன்வந்திரி பகவான் அமிர்தம் ததும்பும் தங்க கலசத்துடன் வெளிவந்தார்.

அமிர்த கலசத்தை அசுரர்கள் பிடுங்கி ஓட, பெருமாள்  மிக அழகுடைய பெண் வடிவில் மோகனியாக அவதாரம் எடுத்து அவர்களிடம் இருந்து தந்திரமாக அமிர்தத்தை கைப்பற்றினார். பிறகு தானே அமிர்தத்தை தேவர்களுக்கும் அசுரர்களுக்கும் கொடுப்பதாக சொல்லி, முதலில் அமிர்தத்தை தேவர்களுக்கு கொடுத்தார். சூரியன், சந்திரன் என்ற இரண்டு தேவர்களுக்கு நடுவில் வந்த ராகு என்ற அசுரனை பார்த்த மோகினி, அந்த அசுரனை தன்கையில் உள்ள அகப்பையால் தட்ட அந்த அசுரன் ராகு கேது என்ற இரண்டு கிரகங்கள் ஆனார்கள். அதுமுதல், அவர்கள், சூரியனையும், சந்திரனையும் பிடிக்க முயற்சி செய்து, சூரிய சந்திர கிரகணங்களுக்கு காரணமாகின்றனர்.

மோகினியாகவும், தன்வந்திரியாகவும், ஆமையாகவும் தானே வந்து அமுதில் வந்த பெண் அமுதை ஏற்றுக்கொண்ட அவதாரம் தான் கூர்மாவதாரம்.

வராகவதாரம்

பூமியைக் கவர்ந்து சென்ற இரண்யாட்சன் என்ற அசுரன் அதனை கடலுக்கடியில் ஒளித்து வைத்தான். திருமால் வெள்ளை வராகமாக (பன்றியாக) உருவெடுத்து அசுரனைக் கொன்றதோடு, அப்பூமியைத் தன் கொம்பில் தாங்கிக் கொண்டு அருள் செய்தார்.

சிருஷ்டி என்பது இருவகைப்படும். முதலில் பிரம்மம் தாமாகவே சங்கல்பித்து பஞ்சபூதங்களையும், ஐம்புலன்களையும்  படைத்தார். இதற்குப்பின் தான் பிரமனை படைத்தார்.  பிரம்மத்தின் ஆணைப்படி தாவரங்கள், விலங்குகள், தேவர்கள் என அனைத்தையும் பிரமன் படைத்தார்.  பிரமன் புருவங்களின் நடுவிலிருந்து ருத்திரன் அல்லது சிவன் தோன்றினார்.

பூமியில் மானிடர்களைப் படைக்க வேண்டும் என்று எண்ணிய சமயத்தில், இரண்யாட்சன் என்ற அசுரன் பூமியை கடலுக்கடியில் ஒளித்து வைத்தான். பிரம்மா மகாவிஷ்ணுவிடம் சமுத்திரத்தில் அமிழ்ந்து இருக்கும் பூமியை வெளிக்கொண்டு வர பிரார்த்தனை செய்தார்.    மகாவிஷ்ணு பிரம்மாவின் விருப்பத்தை பூர்த்தி செய்ய, வராக அவதாரம் எடுத்தார்.  பகவான் வராக மூர்த்தியாக எழுந்தருளி ஹிரண்யாட்சன் என்ற அசுரனுடன் போரிட்டு அவனை வென்று, தண்ணீருக்குள் ஆழ்ந்து கிடக்கும் பூமியை வெளிக்கொணர்ந்து நிலை நிறுத்தினார்.

நீரில் இருந்து வெளிவந்த பூமாதேவி தாயார், வராகபெருமானின் மடியில் அமர்ந்து, நம் பொருட்டு, “நம் குழந்தைகளாகிய இந்த பூமியின் பிரஜைகள் உய்வதற்கு வழி என்ன” என்று கேட்க பகவான் நம் மேல் உள்ள கருணையினால், “அவர் கொடுத்த கைகளினால் தூய மலர்களை தூவி, அவர் கொடுத்த வாயினால் பாடி, அவர் கொடுத்த மனத்தினால் அவரை சிந்திக்க வேண்டும்” என்று காட்டிக்கொடுக்கிறார்.   இதை நமக்கு திருப்பாவை என்ற திவ்ய பிரபந்தந்தின் மூலம், பூமாதேவியின் அவதாரமான ஆண்டாள் கொடுக்கிறார்.

அதேபோல் நாம சாமகீர்த்தனம் மூலம் தன்னை அடையலாம், மற்றும் அதை கைசிக பண் கொண்டு தன் திருத்தலங்களில் கைசிக ஏகாதசி போன்ற சிறப்பு நாட்களில் தன் முன் பாடுவதால் அதை கேட்பவர்களையும் உய்ய செய்யலாம் என்பதை நம்பாடுவான் என்பவனின் சரித்திரத்தை பூமிபிராட்டியிடம் சொல்லி கைசிக ஏகாதசியின் சிறப்பை சொல்லும் கைசிக மஹாத்மியம் வராக புராணத்தில் உள்ளது.

பரமாத்மா மூன்று சரம ஸ்லோகங்களின் மூலம் நமக்கு தன்னை அடையும் வழியை சொல்லுகிறார்.  வராக, இராம, கிருஷ்ண அவதாரங்களில் அவைகள் உள்ளன.

“ஸ்த்திதே மநஸி ஸுஸ்வஸ்த்தே ஸரீரே ஸதி யோ நர:
தாதுஸாம்யே ஸ்த்திதே ஸ்மர்த்தா விச்வரூபஞ்ச மாமஜம் |
ததஸ்தம் ம்ரியமாணம் து காஷ்ட்டபாஷாண ஸந்நிபம்
அஹம் ஸ்மராமி மத்பக்தம் நயாமி பரமாம் கதிம் ||”

என்பது வராஹப் பெருமானின் சரம ஸ்லோகம் ஆகும். இதன் பொருள்,   வராக சரம ஸ்லோகம் சொல்வதாவது – நல்ல நிலையில் மனதும் உடலும் இருக்கும் போது (இளமைக்காலத்தில்) என்னை ஒரு கணமேனும் மகாவிச்வாசத்துடன் ஒருவன் நினைப்பானாகில், அவன் வயதாகி உடல் தளர்ந்து மரக்கட்டையைப் போல் ஸ்மரணை இன்றி கிடக்கும்போது நான் அவனைப்பற்றி நினைக்கிறேன்!.

விபவ நிலையில் உள்ள தசாவதாரத்தின் நரசிம்ம பரசுராம, பலராம மற்றும் கல்கி அவதாரங்களைப் பற்றியும், அர்ச்சை மற்றும் அந்தர்யாமி நிலைகளை பற்றியும் வரும் பதிப்புகளில் காணலாம்.

==========================================================================

Vibhavam

We would have heard about  Dasaavathaaram (Ten Incarnations) in Vibhavam.   Rama, Krishna and Vamana Avatharams (incarnations) are more often referred and we would have read and heard more about them also.   Hence we will leave them and discuss about the other Incarnations. here.

Mathsyavathaaram

Mathsyavatharam (Fish Incarnation) is placed as the first Incarnation in Dasavatharam. Hayagreevan, a demon, took away the Vedhams, (The Rule Book)  which came out of Brahmaa and he had hidden it under water.   Without the Vedhams, Brahmma could not proceed with his job.

As discussed earlier, Mahapralayam is one in which all the 14 worlds get immersed in water and during this incarnation, Mahapralayam happens.   About 7 days before Mahapralayam,  Mahavishnu, starts this incarnation in the form of a small fish.   He gave the opportunity to a very pious sage, by name, Satyavradan,  to hold a boat, where He organised seven other important sages, called Saptharishis,  some important herbs and many important seeds during Mahapralayam.  He Himself became a very big whale and He asked Satyavradan to tie the boat to the dorsal Fin of the Whale so that those can be protected during Mahapralayam.

Mahavishnu looked like a big Golden Whale during Mahapralayam.    Perumal killed the demon, who stole the Vedam and kept it under the sea.   Thus during Mathsyavathaaram, Sri Mahavishnu killed the demon and saved the important sages.  He also retrieved the Vedam and handed it over back to Bramma for continuing the Creation. He also made Sathyavrdan as a Manu, a high level Administrator.

Koormaavathaaram

Perumaal took the form of a Giant turtle  to carry a mountain by name, Manthramalai, when the good Devas from the Celestial world, and Asuras (super natural but evil ) churned the  milky ocean to get the Amirtham, ( Nectar ) the antidote to live for ever.   This incarnation of Turtle is called Koormaavathaaram.

Garudan, the bird  vehicle of Sri Mahavishnu, carried the mountain, Manthramalai, and placed it into the Milky Ocean.    The most significant single headed snake, Vasuki, became the rope that was used to churn the mountain.   The bad Asuras took the head portion of Vasuki and the good from the Celestial took the tail portion of the rope while churning.   The moment they started the churning, the mountain, because of its weight, drowned into the milky ocean.   Immediately Perumaal took the incarnation of Tortoise and carried the mountain on His back.

When the ocean  was churned, the following special, rare items came out.

Then Sri Mahalakshmi came and  walked directly towards Mahavishnu and reached Him. Finally The Amirtham, was brought by Dhanvanthri, another incarnation of Sri Mahavishnu in a golden pot.

The evil Asuras robbed the golden pot and ran.   Perumaal took another form, a beautiful woman , Mohini Avatar. She started talking to the Asuras , who took the golden pot. They were attracted by her beauty, and gave the pot to Mohini and asked Her to distribute.   She distributed the whole Amirtham only to the good from the Celestial world. Seeing that the bad is not getting any Amirtham, Raaghu, one of the bad, came in between two from the good celestial world, Sun and Moon.  Mohini knew that Raaghu was an Asura and She hit Raaghu with the spoon and then Raaghu split into two, namely Raaghu and Kethu. Eversince, they started chasing Sun and Moon and became part of the reasons for the Solar and Lunar Eclipses.

Perumal Himself came as Dhanvantri, Mohini and the Turtle in this Koormaavathaaram, and He also took Sri Mahalakshmi, who came out of the Milky Sea.

Varaaha Avathaaram

Hiranyakshakan, a demon, took the world and hid it under the sea.   Perumaal appeared as White wild boar (Varahavathaarm), killed the demon and kept the world on His giant canine like tooths.

There are two types of creations used by Brahmam while establishing or forming the whole universe.    Some of the things He creates Himself on His own desire and intent.   After creating the basic infrastructure, He will leave the rest of the creation to Bramma for further creation.   The creation of Brahmam are :

• Panchabhootham, the five basic elements, the earth, water, fire, wind and the outer space
• Ethereal or certain things that connect the above basic elements to our senses, namely, sight, hearing, taste, smell and touch.

The creation of Bramma under the guidance of Brahmmam are :

• the plants
• animals
• The good at the Celestial world
• Siva

By the time, Bramma was about to start creating human beings, the demon Hiranyakshakan carried away the world, where the human beings are supposed to be staged. The demon also hid the world under the sea.   Bramma prayed to Mahavishnu to help him to get the world from the under waters.    Mahavishnu wanted to answer the prayers of Bramma and hence He took the Varaha Avathaaram.     As Varaahaswami or Varahamoorthi, He fought with Hiranyakshakan and won.  Then he brought the world from the waters and kept the world in its proper place within the Universe.

The world is called Bhooma Devi Thayar in Vaishnavism.   Perumaal is always associated with Sri Devi and Bhoo Devi Thayaars.   Both of them give us the protection by recommending us to Him.   Thus when Bhoomadevi was retrieved from the sea waters, She sat on Sri Varahaperumaal and asked Perumaal, on our behalf, to tell Her on how the jeevathamaas, all Her children, will survive and reach Mokshham or State of Non-return.   Perumaal, with abundance of love towards us, told  “shower flowers on Him using the hands given to us by Him,  praise Him by singing his songs through the mouth, given by Him and keep thinking about Him, using the Mind given  by Him“.     Later when Bhoomadevi took the role of an Azhwaar, Aandal, She recalled and reinstated this in Thirupaavai, one of the  sections in Divya Prabhandam.

In the same way, Varaha Perumal told that Namasamkeeerthanam, that is reciting His holy names, would be another way to reach Him. Further if the Namasamkeerthanam is done using Kaisika ragam and sung in front of Him, in a temple on a special day like Kaisika Ekadasi, those who hear the same would also get the benefit of reaching Mukthi or abode. Varagha Perumal illustrated this by explaining the history of Nambaaduvaan to Bhoomadevi Thayaar, in a chapter called Kaisika Mahathmiyam, within Varaha Puranam.

Paramathma gives advices as Charama Solkams in three of his incarnations, namely, Varaaha, Rama and Krishna, to reach Him.

Lord Varaha addresses Mother Earth or Bhoodevi in his Charama Slokam, “If anyone thinks of Me, when the mind is sound (sthite manasi),with the body in  good health (suswasthe shareere), and with all mental and physical faculties working perfectly and intact (dhaatusaamye sthite) – thinks that I am indeed the very cause of this universe  (or the form of this universe, vishwaroopam), that I am without birth (ajam) – then I assure (You, Devi) that I will remember this devotee of Mine when he/she is on his/her deathbed,  lying (helplessly) like a stone or a log of wood, and  personally take him/her to the Supreme Abode.

We still need to see Narasimha, Parsurama, Balarama and Kalki incarnations under Vibhavam and then move on to Archai and Antharyammi, the remaining states of Brahmam.    Let us see them in the subsequent blogs.